|
• התורה - פלא (שי)
לכבוד הרבנים המשיבים שליט"א, שלום וברכה:
במאמר "ואשה אחת תשמ"ו", מצאתי בו דבר פלא, שאינני יודע את פשרו. מחד גיסא, בסעיף ו’ כותב הרבי בפירוש, שהתורה נקראת פלא, כאשר היא ברצון העליון, כי הרצון הוא למעלה מטעם. מאידך גיסא, סעיף לאחר מכן אומר הרבי, שרק לאחר שהתורה ירדה לעולם וקדמה לו, שייך לומר שהיא פלא.. לפני כן, היא למעלה גם מלהיות פלא. ובהערה 52 מוסיף, שזה שהתורה קדמה לעולם, היינו "ואהיה... יום יום", וזו ירידה לגבי "ואהיה אצלו אמון".
ואני שואל, הרי לגבי פסוק זה, הרבי מציין לספר המאמרים תרס"ה, ושם מבאר ש"ואהיה אצלו אמון", היינו כפי שהתורה היא בכתר - רצון. אז כשהתורה היא ברצון, זה פלא (כפי שנתבאר בסעיף ו’), או למעלה מפלא (כפי שנתבאר בסעיף ז’)?
ואם זה למעלה מפלא, מהי דרגת פלא?
בתודה מראש
|
23/07/2018 |
כמה מדרגות בתורה (הרב מנחם)
לשי היקר שלום וברכה!
בפשטות נראה לומר, שאכן בתורתנו הקדושה ישנם כמה וכמה מדרגות (וכמבואר גם במאמר ד"ה ’וכל אדם’ תשכ"ג סעיפים ד-ה), וכאשר התורה היא ברצון - היא במדרגת פלא, ואילו כאשר היא למעלה לגמרי מהרצון ולמעלה לגמרי מהעולם, היא למעלה גם ממדרגת ’פלא’.
ועל מדרגה זו (שלמעלה מפלא) נאמר ’ואהיה אצלו אמון’ - כי זו מדרגת פנימיות הכתר (תענוג שלמעלה מרצון).
בברכת הצלחה בלימוד התורה ובהבאת הגאולה.
|
25/07/2018 |
|
• היש האמיתי והאין שנגדו (לוי)
בלקו"ת ד"ה ציון במשפט תפדה מבואר שבניגוד למה שנראה לעינינו, שהעולם הוא היש והכוח שמהווה אותו הוא "אין", הרי "אצלו ית’ הוא בהיפך מן מה שנראה לעינינו, כי כולא קמיה כלא ממש חשיב, וכל מה שלמטה הוא יותר כלא וכאין, והוא ית’ הוא היש האמיתי". (והדברים מבוארים היטב גם בד"ה האמנם תרמ"ג)
- הרי בדרגה זו, של הקב"ה כמו שהוא לעצמו, הרי אין העולם נחשב לכלום מחמת שאינם כלום, ולא משנה לכאו’ באיזו דרגה העולם עומד. א"כ מדוע נאמר כאן שככל שהעולם יותר למטה (שבעינינו הוא יותר "יש") - הוא יותר כאין וכלא מאשר עולמות רוחניים יותר?
|
19/07/2018 |
כולא קמיה כלא חשיב (הרב מנחם הכהן)
ללוי היקר שלום וברכה!
אכן, כפי שכתבת, מצד ’דעת עליון’ שהיא דעת הבורא, הבורא נחשב לבחינת ’יש האמיתי’, שהוא "אמיתת כל הנמצאים", וכל שארי הנבראים נחשבים ’אין’, מכיוון ש"כולא קמיה כלא חשיב".
אך גם ב’אין’ זה של הנבראים ישנם כמה וכמה מדרגות, וכפי שציטטת, ש"כל מה שלמטה הוא יותר כלא וכאין", מכיוון שחוסר החשיבות הולך ומתגבר יותר ויותר, ככל שהאור האלוקי יורד ומתמעט (על ידי מסכים ופרסאות וצמצומים) להחיות עולמות ונבראים נמוכים יותר.
במילים אחרות, אין הכוונה שמצד הבורא אין בכלל עולם. שהרי בריאת העולם מופיעה בתורת אמת, אך העולם כלל אינו תופס מקום לגביו. וכפי שאדמו"ר הזקן מביא בשער היחוד והאמונה (פרק ג) משל לכך מהשמש ואור השמש:
ההיגיון מחייב, שאם האור יוצא מהשמש כדי להאיר את העולם, בהכרח שהוא קיים גם בתוך השמש, כי לא יתכן שהאור יוצא מהשמש החוצה, ולא נמצא תחילה בתוך השמש. יתרה מזו: כשהאור בתוך השמש, עוצמתו חזקה יותר, כי ככל שהאור מתרחק ממקורו, עוצמתו נחלשת. יוצא, שבתוך גוף השמש קיים אור חזק, אפילו יותר מהאור שיוצא החוצה.
למרות זאת, אין מתייחסים לאור שבתוך השמש. איש לא יאמר שיש שמש, ובתוכה קיים גם אור, אלא רק השמש קיימת ותו לא. רק כשהאור נפרד מהשמש ויוצא החוצה, מתחילים להתייחס אליו כמציאות עצמאית. הסיבה היא, כי כשהאור נמצא בתוך מקורו, הוא בטל לחלוטין לשמש עצמה, ולכן אין מתייחסים אליו.
גם הבריאה כולה, היא ’זיו’ והארה מהבורא. בשונה מאור השמש שיוצא אל מחוץ לגוף כדור השמש, הבריאה אינה ’יוצאת’ לעולם אל מחוץ לבורא, כי אין שום מקום שבו הבורא אינו נמצא ("לית אתר פנוי מיניה" - תיקוני זהר קכב, ב). וכיון שהבריאה נמצאת תמיד בתוך מקורה, לכן אינה נחשבת כלל למציאות, בדיוק כפי שזיו השמש כשעודנו בתוך כדור השמש, איננו נקרא בשם אור, כי הוא בטל למקורו. רק בגלל שהנבראים אינם יכולים לראות את הבורא שנמצא בכל מקום (כי הקב"ה מסתיר ומכסה את אורו מהנבראים, זהו הצמצום, ראה ערכו לקמן), הם נוטים לייחס לבריאה מציאות אמיתית. אך זו טעות, ובאמת הבריאה בטלה לגמרי לה’ ומאוחדת אתו.
וככל שהנבראים ’נמוכים’ יותר, חשיבותם עוד הולכת ופוחתת, וכמו זיו השמש שאורו הולך ומתמעט ככל שהוא מתרחק ממקורו, ולכן לפניו יתברך כל מה שלמטה יותר הוא יותר כלא וכאין.
בברכת התורה והגאולה, ושייהפכו ימים אלו לששון ולשמחה בקרוב ממש.
|
19/07/2018 |
|
• נס שלמעלה לגמרי מהתלבשות בטבע (משה כהנאוויטש)
ב"ה
שלום וברכה!
קשה לי קצת מהמבואר במאמר ד"ה זה היום עשה הוי׳ נגילה ונשמחה בו, תשל"ח. שמסביר באות ג׳ שיש ג׳ סוגי ניסים והראשון הוא ׳נס שלמעלה מן הטבע׳ פי׳ שאינו מתלבש בהטבע ומביא לדוגמא הנס דקרי"ס, והפיכת המים לדם.
ואח"כ מביא שנקרא נס מלשון הרמה שמגביע ומעלה את הטבע. ואע"פ שכנ"ל נס כזו אינו מלובש בטבע (לפעול בו עלי׳). מכל מקום יש בו איזה יחס להטבע. ומביא שהוא כבקרי"ס שאע"פ שפעל שינוי מהות המים מכל מקום זהו רק פרט אחד (שעמדה כנד וכחומה) אבל המים נשארו מים כמקודם (ובכללות המים שנשארה בטבעה היתה העלי׳).
הנה קשה לי בזה אם כן איך זה מתאים עם הדוגמא של הפיכת המים לדם. לכאורה לא נשאר בה ענין של טבע ליכול להיות בו ענין ה׳נס׳ -עלי׳ בהטבע.
|
20/06/2018 |
הפיכת המים לדם (שי שמעון כהן)
למשה היקר, שלום וברכה:
נהנתי לקרוא את שאלתך המחכימה, ואכן במבט ראשון זוהי קושיא עצומה. כיוון שב(תחילת )סעיף ד’ מביא שתי דוגמאות לנס שלמעלה מהטבע, מדוע בסוף סעיף ו’ מבאר רק את נס קריעת ים סוף? וכיצד יבואר הנס דהפיכת המים לדם?
אך כד דייקת שפיר, אין בזה שאלה כלל. כיוון שבכמה מקומות מבואר (ראה למשל שיחת ג’ תמוז תשנ"א, סוף סעיף ב’, ובהערה 27 שם), שאכן בהפיכת המים לדם, נשארו בעצם המים במהותם, ורק מצד הנס היו להם תכונות של דם. לכן כשפסקה המכה, הפכו הם בחזרה למים מעצמם, ולא נדרש נס מיוחד לזה.
אם כן, אין כאן כל שאלה, כי מציאות הטבע לא התבטלה, וממילא מובן כיצד הטבע התרומם.
שנזכה, לניסי הגאולה האמיתית והשלימה, תיכף ומיד ממש!
|
22/06/2018 |
|
• אריכות הגלות (ירון)
שלום וברכה.
כ"ק אדמו"ר האמצעי > שערי תשובה > שער התשובה. איתא בר"מ. דף פב’ א/ב
"לע"ל לא יבנה בנין ירושלים רק מצד הניצוח לבד מפני המנגד דקליפה להיות שאנו רואים בית ראשון היה ע"י התעוררות רצון ותענוג העליון ממעשה התחתונים לא נתקיים מצד חטאם שפגמו הרבה וכן בית שני כו’ אבל כשלא יהיה סיבת הבנין מצד טוב מעשה וכשרון הלב כו’ רק מצד הניצוח לבד שלא יוכל לסבול המנגד עד שנוגע לעצמותו ממש שאז יתגלה כל בחי’ נקודת העלם העצמית כנ"ל וזהו שאנו רואים אריכות הגלות דעכשיו ביותר שהוא רק שעבוד מלכיות בעול פרנס’ במוח ולב עד שנשתקעו לגמרי בהבל כו’ ולא שנתעכב זמן הגלות מצד חטא כו’ רק בחי’ הסתר אלקו’ בלבוש שק דמנגד ביותר כו’ שמזה יתעורר הניצוח בלב כנ"י. "
מה הכוונה ב-"ולא שנתעכב זמן הגלות מצד חטא כו’ רק בחי’ הסתר אלקו’ בלבוש שק דמנגד ביותר" - אם זמן הגלות לא נתעכב בגלל החטא, אלא מדובר בהסתר אלוקות, האם הסתר האלוקות לא נובע מהחטאים? הרי אם לא יהיו חטאים לא יהיה הסתר אלוקות, אז ממה נפשך? הרי הא בהא תליא (עוונותיכם היום מבדילים כו’...) .. לא ברור לי מה רוצה כ"ק אדמו"ר האמצעי לומר/לחלק כאן, ולמה בעצם יש עיכוב בזמן הגלות לטענתו, אם לא מצד החטא.
|
20/06/2018 |
הסבר (שי שמעון כהן)
לירון היקר שלום וברכה:
אנסה להסביר כאן בקצרה, את עומק דברי אדמו"ר האמצעי, לפי קוצר דעתי.
תחילה הוא מבאר, שבית המקדש הראשון נבנה, בזכות שלימות מעשי התחתונים. היה זה בתקופת שלמה, כאשר עם ישראל היה בדרגה נעלית. אך כיוון שהבנין היה מצד שלימות המעשים, כאשר לאחר מכן התדרדר עם ישראל, ועשה חטאים רבים, נחרב בית המקדש.
לעומת זאת, בית המקדש השלישי יבנה מצד הניצוח - כביכול ה’ לא יוכל לסבול כבר את מציאות המנגד (הטומאה), ולכן תבוא הגאולה. ממילא, זה יהיה בית מקדש נצחי, שאינו תלוי בשום דבר.
לאחר מכן מוסיף, שזו הסיבה האמיתית על אריכות הגלות. לא בגלל חטאים כאלו ואחרים, אלא שהאור האלוקי מכוסה ונעלם יותר ויותר (כפי שאנו רואים במוחש לצערנו...), כדי לעורר בנפש למטה את מידת הנצחון - לנצח את ההעלם וההסתר על אלוקות. על ידי זה, יתעורר גם למעלה הנצחון, וכך יבנה בית המקדש בנין נצחי.
יהי רצון, שנזכה כבר לגילוי הזה, כי העלם והסתר יש לנו די והותר....
|
20/06/2018 |
ועוד קשה (ירון)
תודה. הענין ברור, אך השאלה היתה קצת יותר עמוקה.
אנסה ברשותך לחדד את השאלה ולשאול שוב: אם בית ראשון בימי שלמה נבנה מצד שלמות המעשים - דהיינו שכבר ניצחו את המנגד (אחרת איזו מן שלמות זו?!) , ואם כך, מדוע כבר אז לא נבנה בית המקדש הנצחי? כלומר מה ההבדל בין שלמות המעשים בבית ראשון שלמיטב הבנתי עניינה הוא נצחון המנגד, לבין נצחון המנגד שנדרש מאיתנו כעת בכדי להחיש את בנין ביה"מ השלישי בב"א. או במילים אחרות מה אנחנו צריכים לעשות שבימי שלמה לא עשו? מקווה שהשאלה ברורה יותר כעת.
|
21/06/2018 |
מעלת הנצחון (שי שמעון כהן)
ראשית תודה על ההבהרה. כעת, אנסה למקד יותר את התשובה.
אפשר להמשיל זאת למלך, שמבקש מעבדו לעשות איזו משימה. ואכן העבד טורח, ועושה את רצון המלך. יש עבד נוסף, שגם הוא מתבקש לעשות משהו עבור המלך, אך עבד זה נתקל בבני בליעל, שעושים כל מאמץ כדי להפריע לו. הוא נדרש ממש להלחם נגדם, כדי לעשות מה שהמלך מבקש.
כשיחזרו שני העבדים, כמובן המלך יהיה שבע רצון משניהם, אך העבד הראשון לא יזכה ליחס מיוחד. סך הכל, הוא ביצע את עבודתו, ותו לא. לעומת זאת, העבד השני יזכה לציון לשבח, על הניצחון.
בעומק יותר, וכפי שנתבאר באריכות במאמרי באתי לגני, המלחמה מעוררת דרגה נעלית יותר בנפש המלך. כי מידת הנצח, מגיעה לעצם הנפש.
כך גם בעניננו. ב(תחילת )זמן בית ראשון, מצבם הרוחני של בני ישראל, היה נעלה מאוד. וכפי שמבואר בכמה מקומות, שהם לא התמודדו עם הרע. כי האיר אור נעלה מאוד, ובירור הניצוצות נעשה כביכול מעצמו. עיקר המלחמה, היא כעת, כשאין גילוי אלוקי, והחושך יכסה ארץ.
זוהי מלחמה, ובעזרת ה’ אנחנו ננצח!
|
22/06/2018 |
ועוד באותו מאמר... (ירון)
ראשית - תודה על התשובה המפורטת והרהוטה להבנה. הענין בהחלט מובן כרגע ומעורר יותר ויותר את עבודת ה’ שלי בשמחה ובחיות. תבורך :)
ברשותך, שאלה נוספת בהמשך אותו מאמר לגבי הקטע הבא:
"אבל יש עוד מדריגה ברע שנק’ עומק רע שהוא מרחוק בבחי’ העלם ומקיף שאין בחי’ החרב הנ"ל מגיע לשם כלל והיינו מה שכל עצמות הנפש מקושר שזהו במקור כל התפעלות רצון זר טרם שמתפעל ברצון זר כידוע וז"ש כי ברע הוא וכמו נבלע ישראל בגוים כו’ פרות טובות שנבלע ברעות ולא נודעו כי הרע מקיף וסובב לטוב (בל"א ער איז דארטין מיט אלעם כו’) והגם שהוא בקרירות אבל הוא למעלה מבחי’ התפעלות והסימן הוא מהיפוכו שהנוגע בו בהעדר רצונו בחיי גופו כנוגע בחייו ממש כו’ "
לאחר שכ"ק האדמו"ר האמצעי מסביר את ענין הרצונות הזרים, הוא מגיע לבחינה עמוקה יותר והיא המקור של כל אותם רצונות זרים. ואז הוא כותב "והסימן הוא מהיפוכו שהנוגע בו בהעדר רצונו בחיי גופו כנוגע בחייו ממש כו’ " - המשפט הזה לא ברור לי בכלל.
מה הכוונה מהיפוכו? שהמקור קר בשונה מהרצון הזר עצמו שהוא חם? ואם כן, אז מה הסימן בזה, כלומר מה לומדים ההיפוך הזה.. ומה הכוונה בהמשך המשפט "הנוגע בו", האם הכוונה למתנגד לרצונו...
תודה מראש.
|
28/06/2018 |
עומק הרע (שי שמעון כהן)
זוהי נקודה עמוקה, אבל אנסה להסביר זאת לפי קוצר דעתי:
מקור הרצונות הרעים, הוא בקרירות. אם כן, האדם כלל אינו מרגיש בו (וראה בתחילת פרק ב’ בקונטרס העבודה, שם מביא כעין זה לגבי חוש הראיה, שהאדם מתבונן במראות אסורות, ולכאורה הוא לא מתפעל כלל, כביכול זה לא ’מזיז’ לו. ועל זה מחדש, שאדרבא, זוהי דרגת רע עמוקה יותר, שהיא למעלה מהתפעלות והרגשה). אך אם כן, מי אומר שזה המצב? במה בכל זאת מורגש רע זה? ומתרץ: "והסימן הוא מהיפוכו שהנוגע בו בהעדר רצונו בחיי גופו כנוגע בחייו ממש כו’" דהיינו, שאכן רע זה כמעט ואינו מורגש באופן ישיר, אלא רק "מהיפוכו", דהיינו כשיש לו איזו התנגדות. ומוסיף לבאר "שהנוגע בו בהעדר רצונו בחיי גופו כנוגע בחייו ממש". דהיינו, שכל עוד האדם שקוע בפועל בתאוות, אכן הוא אינו מרגיש התפעלות. אבל אם ינסה להוציא את רצונו, ושרצונו ייעדר מתאוות אלו והוא לא יעשה אותם, אז יראה עד כמה זה קשה לו, כביכול כל חייו תלויים בזה.
לסיכום: דרגה זו שברע, מורגשת רק כשמנסים להתנתק מהתאוות, ואז מרגישים קושי עצום, כביכול כל החיים תלויים בתאוות אלו.
ה’ יצילנו מזה, ומכל כיוצא בו.
|
01/07/2018 |
|
• לימוד פרד"ס ע"מ להבין חסידות (גיא יוסף ברגר)
בס"ד בקונטרס ענינה של תורת החסידות מביא הרבי מה"מ שחסידות הינה יחידה של התורה ולכן היא פועלת בכלל חלקי התורה "וכן הוא גם בנוגע לתורת החסידות - בחינת "שבת שבתון" שבתורה - שפועלת היא בכל חלקי התורה." , הרבי מביא בשם הרבי הרש"ב כי העולם סוברים בטעות כי חסידות הינה ביאור על קבלה אבל באמת קבלה היא ביאור של חסידות. מאחר וכך האם נכון לומר שלימוד הפרד"ס שבתורה בו מחוייב כל אחד ואחד הוא בכדי להבין חסידות בעומק ובהרחבה גדולים יותר.
|
17/06/2018 |
דרגות (שי שמעון כהן)
לגיא היקר שלום וברכה:
נהנתי לקרוא את שאלתך המעניינת, אך איני יודע מה ההכרח לה. הרי אדמו"ר הזקן פוסק בהלכות תלמוד תורה (פרק ב’ הלכה א’) שחובה על כל יהודי לדעת את כל התורה. ומדוע עלינו למצוא טעמים למצוות התורה? עלינו לעשות את מה שנצטווינו, בקבלת עול.
יחד עם זאת, כמובן שזו דרגה נעלית, כשאדם ’חי’ כל כך את ידיעת הבורא, עד שרצונו ללמוד את כל התורה כדי להבין את פנימיותה בעומק. אך קשה לי לומר שזוהי הסיבה שנצטווינו בלימוד התורה. וכי לפני התגלות פנימיות התורה, לא היינו מצווים בלימוד נגלה דתורה?!
|
18/06/2018 |
לימוד פרד"ס ע"מ להבין חסידות (אורח)
שלום רב, בקונטרס ענינה של תורת החסידות הרבי מסביר את מהותה של החסידות ע’’י הסבר מהותו של המשיח ומאחר וענייננו לפעול את התגלותו מיד ממש הרי כל הבנה מעמיקה ונכונה יותר חיונית והכרחית. פשוט שמצוות לימוד התורה היתה לפני גילוי תורת החסידות כמו שהי’ה שו’’ע לפני שו’’ע אדמו’’ר הזקן. אבל לאחר שהתגלתה תורת החסידות ונכתב שו’’ע הרב עולם התורה ובכלל השתנה מהקצה אל הקצה ולכן מאחר והרבי אמר וכתב את הקונטרס בו הוא מסביר שהחסידות הינה היחידה של התורה ושהפרד’’ס הינו גילוי היחידה השאלה הינה הכרחית
|
21/06/2018 |
הנראה לעניות דעתי (שי שמעון כהן)
לאורח היקר שלום וברכה:
אפשר להתייחס לשאלתך מצד ’נגלה’, ומצד פנימיות הענינים.
מצד נגלה, כדי לומר חידוש, ובפרט חידוש מפתיע, צריך שיהיה איזה הכרח לכך. אינני רואה מה ההכרח לומר זאת, ולכן כתבתי שקשה לי לקבל את מה שכתבת.
מצד פנימיות, כמובן שכל העולם נברא בשביל ביאת המשיח, שאז יהיה עסק כל העולם לדעת את ה’. ממילא מובן, שהגיוני וסביר לומר שגם לימוד הנגלה הוא הכנה לגאולה, וגם הכנה ללימוד תורתו של משיח, כפי שהתגלתה בתורת החסידות.
|
22/06/2018 |
|
• בענין המשך תרסו (משה מרחובות)
שלום וברכה, האם יש חלוקת מאמרים ב"המשך" הנ"ל לפי סדר מסוים, קבוצה קבוצה וכדו’, וא"כ מה היא ?
מה הסדר הנכון בלימוד המשך זה?
ישכ ותודה מראש.
|
15/06/2018 |
חלוקת המאמרים בהמשך תרס"ו (הרב מנחם הכהן)
המשך תרס"ו מקיף ענינים רבים, אך יש בו כמה קבוצות-מאמרים, שבהם מבואר ענין מיוחד. אציין כאן כמה מהן, על פי הסדר:
במאמר הראשון (א), מוזכרים טעמי בריאת העולם, וחידוש אדמו"ר הזקן ב"נתאווה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים".
בדיבור המתחיל "ויכולו" (ו), נתבאר גדר ה"זמן".
במאמרי שבת פרשת לך לך וש"פ וירא (ח-ט), נתבארה סוגיית "רצון" ו"תענוג" שלמעלה.
במאמר ואברהם זקן דש"פ חיי שרה (והמאמרים שלאחריו. י-יב), מובא ביאור יסודי במהות היגיעה בתורה, שדווקא על ידה מגיעים לאלוקות שבתורה.
בקבוצת-המאמרים המתחילה במאמר "החודש הזה לכם" (י"ט-כ"ג), מבאר רבינו שני אופנים של גילוי אלוקות: המשכה המלובשת בדרכי הטבע, והמשכה שבבחינת "נס". במאמרים אלו מבואר התואר "אין סוף", החילוק בין המושגים "אור" ו"שפע", ודביקות ה"אור" ב"מאור".
במאמרי חג השבועות והשבתות שלאחריו (כ"ט-לב), מבואר ההפרש שבין מצוות עשה ומצוות לא תעשה.
בקבוצת-המאמרים המתחילה בד"ה "ומקנה רב היה לבני גד" משבת מטות מסעי (לז-מ), מבאר את שני האופנים בעבודת האדם: העבודה של "בן" והעבודה של "עבד".
במאמרים דש"פ לך לך וש"פ וירא משנת תרס"ז (מז-מח) מבאר שוב באריכות, את מעלת היגיעה בתורה, ובקבוצת-המאמרים המתחילה במאמר תזריע ומצורע (מט-נב), מבאר כיצד דוקא ע"י היגיעה לברר אמיתתה של תורה, בא האדם אל ההלכה האמיתית, דבר הוי’ זו הלכה.
במאמרי חג השבועות תרס"ז ושלאחריו (נד-נו) מבאר את מעלת הנשמות על המלאכים, ואגב יבאר באריכות נפלאה את יסודי סוד הצמצום וענין הספירות.
לגבי השאלה מהו הסדר הנכון בלימוד המשך זה, כדאי שתתייעץ עם משפיע שידריך אותך בהתאם ליכולות שלך. אך בכללות הכלל הוא שילמד אדם במקום שליבו חפץ, ויש לזה עדיפות ראשונה.
בהצלחה ובברכת גאולה שלימה תיכף ומיד ממש.
|
18/06/2018 |
ראה גם שיעור הרב כאן באתר (המערכת)
http://www.chasidut.tv/nd2013/contents.asp?aid=110553
|
18/06/2018 |
|
• מנצפך (אריאל)
שלום הרב,
למה אותיות מנצפך מיצגות את ה’ מוצאות הפה,
לכאורה, מ פ הן אותיות שפתיות,
וחסרה אות גרונית ברשימה,
לכאורה צריך להיות,
שפתיות, שיניות, לשוניות, חיכיות וגרוניות,
מנצפך, יש שתי שפתיות מ’, פ’, וחסרה אות גרונית מקבוצת אהח’’ע
|
30/05/2018 |
ה’ מוצאות הפה (הרב מנחם הכהן)
לאריאל היקר, שלום וברכה!
אינני יודע היכן ראית שאותיות מנצפ"ך מקבילות לה’ מוצאות הפה (אולי כדאי שתציין מקור לזה), אך אנסה לבאר את עניינם של ה’ מוצאות הפה, ואולי אגב כך תתבאר גם שאלתך.
האות ה’ רומזת לה’ גבורות, המחלקים את האור הפשוט, לאותיות פרטיות מוגבלות (כמבואר בשער הייחוד והאמונה פרק ב, ועוד).
ביאור הענין: כמו שדיבור האדם נוצר על ידי הבל פשוט העולה מהלב דרך הקנה, ומתחלק לכ"ב אותיות פרטיות באמצעות ה’ מוצאות הפה (חיך, שפתיים, לשון, גרון, שיניים), היוצרים מההבל הברות שונות. כמו כן למעלה, השפע האלוקי הנמשך מהמידות, הינו פשוט ללא התחלקות, וספירת המלכות מחלקת ומצמצמת את שפע המידות על ידי ה’ גבורות להתחלקות כ"ב אותיות, על ידן הוא התהוות וחיות כללות העולמות והנבראים, וכנאמר "ואתה מחיה את כולן".
כלומר: בכל אחת מחמשת המידות העיקריות, יש את מידת הגבורה שבה (גבורה שבחסד, גבורה שבגבורה, גבורה שבתפארת, גבורה שבנצח, וגבורה שבהוד), וממילא יש בסך הכל ה’ גבורות, ומגבורות אלו נעשה בניין המלכות (וכמו אצל האדם בגשמיות, שמה’ מוצאות הפה נעשים כ"ב אותיות הדיבור).
וזהו מה שאנו חובטים ערבה בהושענא רבה, בכדי ’להמתיק’ את חמשת הגבורות האלו, ועל ידי זה נעשה בניין המלכות – שורש כל הנבראים - באופן טוב ו’ממותק’.
[על דרך זה יש גם ה’חסד’ שבכל מידה, ולכן יש גם ה’ חסדים. זו הסיבה שביד ימין המבטאת את מידת החסד, (כאמור בהקדמת תיקוני זהר ב’פתח אליהו’) יש חמש אצבעות, וכך גם ביד שמאל שעניינה גבורה].
|
31/05/2018 |
אחה"ע עדיין קול פשוט (מנחם כהן)
לאריאל היקר, שלום וברכה!
לאחר שעיינתי ראיתי, שכנראה המקור לשאלתך הוא מספר התניא שעהיוה"א סוף פרק ד (מהחת"ת של הימים האחרונים), ובאמת מפורש שם ש"האותיות ששרשן ה’ אותיות מנצפ"ך שהן ה’ גבורות, המחלקות ומפרידות ההבל והקול בה’ מוצאות הפה, להתהוות כ"ב אותיות". ועל כך שאלתך, הרי ה’ מוצאות הפה הם הגרון, השיניים, החך, השפתיים והלשון, ולאותיות הגרוניות (אחה"ע) אין שורש באותיות מנצפ"ך?
בספר "הלקח והלבוב" חלק ב עמוד טז עומד על שאלה זו, וכותב: "ודע, דחשיב כאן במנצפ"ך כל מוצאות הפה, לבד מאחה"ע, משום שאחה"ע באים רק בהבל וקול, הנחלק על ידי שאר מוצאות הפה מנצפ"ך".
כלומר, אותיות אחה"ע עדיין נחשבים להבל וקול בלבד היוצא מן הגרון, שאינו מתחלק עדיין (כמבואר בהרחבה בסידור (עם דא"ח) שער התקיעות, בד"ה להבין ענין תקיעת שופר על פי כוונות הבעש"ט), וההתחלקות שלהם נעשית רק על ידי שאר מוצאות הפה, השייכים לאותיות מנצפ"ך.
בברכה.
|
31/05/2018 |
מנצפך (אריאל)
שלום הרב,
המקור: שער היחוד והאמונה סוף פרק ד’ בפתיחת סוגריים, ובדומה ראיתי גם בתורה אור
|
31/05/2018 |
ולתוספת ביאור (שי)
אף שהשאלה נענתה כבר לעיל, אוסיף כאן עוד עניין קטן:
אותיות מנצפ"ך, הן כל האותיות הסופיות (ם, ן, ץ, ף, ך), שמגבילות את הדיבור, ומסיימות את המילה. בדומה לה’ מוצאות הפה, שמגבילות את הבל הדיבור, ונותנות לו צורה.
במילים אחרות, מנצפ"ך וה’ מוצאות הפה, אלו שני עניינים שונים, אך יש קשר והקבלה ביניהם.
|
01/06/2018 |
|
• בריאת העולם במידת הדין (אריאל)
שלום הרב,
לגבי ’’עלה במחשבה לברוא את העולם במידת הדין’’,
איך אפשר לברוא משהו רק עם צמצום?
אשמח למקורות לעיון,
תודה רבה
|
30/05/2018 |
ביאור מאמר חז"ל: בתחילה רצה לברוא את העולם במידת הדין (הרב מנחם הכהן)
לאריאל היקר, שלום וברכה!
כדי להבין את מאמר חז"ל שהבאת, נקדים את לשון רבינו הזקן בשער היחוד והאמונה: "והנה על זה אמרו רבותינו ז"ל "בתחילה עלה במחשבה לברוא את העולם במידת הדין, ראה שאין העולם מתקיים שתף בו מדת רחמים" - דהיינו התגלות אלוקות על ידי צדיקים ואותות ומופתים שבתורה".
לכאורה אין מובן: הרי הקב"ה הוא "חפץ חסד" (מיכה ז, יח) ומדוע רצה בתחילה לברוא את העולם במידת הדין? התשובה היא, על דרך מה שנתבאר כאן במאמר, "מידת הדין" פירושה צמצום והעלם והסתר. שהאלוקות אינה בגילוי. בתחילה רצה הקב"ה לברוא את העולם בצורה כזו, שהאלוקות תהיה מוסתרת לגמרי, וכך העבודה תהיה ב’כפייה’ ובקבלת עול מוחלטת. ה’ לא רצה שהנבראים יחושו שרק המציאות האלוקית היא אמת, והעולם חסר חשיבות, כי במצב כזה עבודתם תהיה מתוך רצון ’אישי’, ולא מתוך קבלת עול.
אך הקב"ה ראה שכך העולם לא יכול להתקיים, בעיקר בגלל שהעבודה צריכה להתבצע מתוך חיות, בשיתוף של כל כוחות הנפש, ולא רק בצורה כזו שהאדם מנותק לגמרי מהעשייה שלו. לכן, הקב"ה שיתף גם את מידת הרחמים, "על ידי צדיקים ואותות ומופתים שבתורה". אלו שני עניינים, שמגלים אלוקות, ושדרכם ניתן לראות מה חשוב באמת, ומה רק טפל. הנס, מגלה את האור האלוקי שלמעלה מהעולמות, וכך גם הצדיק שחש אך ורק את האלוקות, משפיע בזה על מקושריו.
מקורות לעיון: ראה רש"י ריש פרשת בראשית. ספר מבוא שערים שער א פרק א. שער היחוד והאמונה ריש פרק ה. וראה באריכות במאמר ד"ה ’זה היום’ התשל"ח, ובמאמרי ’כימי צאתך’ התשי"ב והתשל"ח.
אני מקווה שעניין זה הובהר היטב. אם לא, תמיד אפשר לשאול שוב..
|
31/05/2018 |
|
• בירור המידות (יוסי)
האם העבודה של ספירת העומר הוא לברר את כל מידה באופן פרטני ולהעלותו משימושו של נה"ב לשימושו של נה"א?
באם כן, יש לי על כך ב’ שאלות:
א. למה לא מצינו שדרגות המידות יבוארו בספרי ומאמרי חסידות (למעט ספירת החסד שמבואר בכמה מקומות)? זה קצת מוזר לי שכדי לעבוד את עבודת ספירת העומר צריך לקנות ספרי ביאורים של סימון יעקבסון או זלמן גופין...
ב. האם אין אדה"ז שולל את עבודת של "העלאת המידות" לאנשים כערכנו?
אולי באמת העבודה של ספירת העומר היא בניצול הזמן ואהבת ישראל (שאלו הם הנושאים (היחידים?) שנידונו בתורת כ"ק אד"ש, וענין של בירור המידות נפעל ע"י קריאת ה"רבונו של עולם" ו/או ע"י התקשרות לצדיק שמעלה את המידות שלנו (כמבואר בתניא פכ"ח) - ובזה יומתק מה שמדגישים ברבונו של עולם - "ע"י משה עבדך"...
נא ליעץ תודה
|
06/05/2018 |
עבודת ספירת העומר (שי שמעון כהן)
לגבי השאלה הראשונה, אכן ברור שהעבודה בימי הספירה היא לברר את מידות הנפש הבהמית, ולזככך, וכך להיות ראויים לקבל את התורה (ראה למשל תורת מנחם תש"נ חלק ג’ עמוד 121, ובעוד ריבוי מקומות).
לגבי השאלה השניה: אכן, למיטב ידיעתי לא מצינו בתורת רבותינו נשיאנו, שיסבירו בפרטיות את עבודת כל יום, בהתאם למידה השייכת ליום זה. ואולי הסיבה לזה, שכן מצד יכולת האדם, אין באפשרותו בכל יום לברר מידה בשלימות, שזו עבודה שלוקחת זמן רב. כידוע, הגילוי בפסח הוא בעיקר מלמעלה (נגלה עליהם מלך מלכי המלכים וגאלם), וגם לאחר ספירת העומר, אנו מבקשים שמלמעלה "יתוקן מה שפגמתי בספירה..."
יחד עם זאת, כיוון שבכללות העבודה בימי ספירת העומר היא תיקון המידות, מובן שכל אחד צריך לעשות מה שביכולתו כדי להשתפר בזה - אם על ידי אהבת ישראל, התקשרות לצדיק, ניצול הזמן, וכל אחד לפי מה שיכול ומסוגל.
לגבי השאלה האחרונה: אדמו"ר הזקן אינו שולל חלילה את עבודת המידות, אלא רק את העלאת המידות. עבור צדיקים יש סוג עבודה, שאם נופלת לו מחשבה זרה, הוא יתבונן מאיזו מידה היא מגיעה, ויעלה אותה לשורשה. וזה שייך רק בצדיקים, שקשורים למעלה, וביכולתם להעלות את המידות התחתונות לשרשם.
אם משהו לא ברור, אנא שאל שוב
|
08/05/2018 |
הלעאת המידות או בירורן (יוסף)
ישר כח
מהו ההדבל בין העלאת המידות הנשלל בפרק כח לבין בירור המידות?
|
08/05/2018 |
העלאה או בירור (שי שמעון כהן)
ליוסף היקר, שלום וברכה:
בירור - היינו להשתמש במידות באופן נכון. תחילה לשבור אותם (אתכפיא), ואחר כך להפוך אותם. למשל, מי שהוא בעל תאווה, תחילה נאמר לו שגם כשהוא רואה אוכל טעים, שלא יאכל (או שיאכל רק מעט), וכך יתרגל לשים גבול לתאוותיו. לאחר מכן, עליו להשתדל להתענג מלימוד תורה, ממצוות, וכדו’. כך גם בכל שאר המידות.
העלאה - זו כבר עבודה רוחנית. הצדיק כבר בירר את מידותיו, וכשהוא שקוע בתפילה נופלת לו איזה מחשבה זרה (על איזו תאווה למשל). מהיכן הגיעה מחשבה זו? הרי הצדיק אינו שייך כלל לתאוות? אומרים לו, שעליו לעורר בעצמו את רגש התאווה לה’, וכך יעלה את המחשבה הזרה.
לנו, עבודה זו אינה שייכת כלל, שכן אנו קשורים לגשמיות יותר מאשר לרוחניות. לכן, כשנופלת לנו מחשבה זרה, מייעץ לנו אדמו"ר הזקן להסיח את הדעת, ולהתחזק יותר בתפילה.
|
09/05/2018 |
|
• בשעה שהקדימו ישראל נעשה לנשמע (לוי)
ירדו ס"ר מלאכי השרת וקשרו לכל א’ ב’ כתרים, א’ כנגד נעשה וא’ כנגד נשמע. במאמר בתשל"ח הרבי מבאר שכתר הוא עניין המקיף שלמעלה מסדר השתלשלות. ע"כ.
מהו עניין ב’ הכתרים? מה הכתר השני מוסיף לגבי הראשון?
|
06/05/2018 |
ביטול שלמעלה מהשכל ממשיך את המקיף שלמעלה מהשתלשלות (מנחם הכהן)
מבואר בתורת החסידות (ראה ד"ה ’בשעה שהקדימו’ ה’תש"ט), שב’הקדמת נעשה לנשמע’ יש שלושה פרטים (וכולם דרגות ב’ביטול’ ובהתמסרות לאלוקות, זו למעלה מזו):
א) "נשמע" - "שיטה לבו ונפשו לשמוע ולהקשיב איך ומה הוא הרצון העליון בפרטי הגזירות . . שהוא ההטיה ושימת הלב בכל מצוה ומצוה בפרטיות, לעשותה בהידור כפי רצון העליון ברוך הוא". והיינו לימוד הלכות התורה בהתמסרות מוחלטת, כדי לדעת בדיוק מה עליו לעשות.
ב) "נעשה" - "הוא בחינת קבלת עול, שמקבל על עצמו עול מלכותו יתברך, לעשות ככל אשר יגזור אומר, מבלי להתחקות אחרי הטעמים כלל וכלל". זו ההתמסרות לקיום המצוות גם אם אינו יודע את טעמיהן.
ג) "הקדמת נעשה לנשמע" - ש"עוד קודם שיודע מה יהיו עניני הגזירה והציוויים, מכל מקום, לגודל הקבלת עול מוסר עצמו לקיים כפי מה שיהיה הציווי אחר כך (וכפי שממשיך ומבאר:) דהגם שהקבלת עול שבבחינת נעשה היא גם כן מדריגה נכונה, מכל מקום הרי הקבלת עול הוא רק אל פרטי הרצונות לשמוע כל רצון ולקיימו, מה שאין כן הקבלת עול דהקדמת נעשה לנשמע, שהוא הקבלת עול והביטול לבעל הרצון, שהוא ביטול פנימי יותר".
כלומר: כשמקדימים ’נשמע’ ל’נעשה’, פירוש הדבר הוא, שהאדם מקבל על עצמו לשמוע ולהבין בדיוק את כל פרטי העבודה, הוא אפילו מקבל על עצמו לעשות את כולם בין אם מבין אותם ובין אם לא, אבל הוא אינו בטל לגמרי לנותן ההוראות. השעבוד שלו מוגבל לאותם הוראות שאותם ישמע כעת מאדונו, וכשיגמור לבצע אותן הוא יהיה חופשי לעצמו; אך כשמקדימים נעשה לנשמע, האדם כלל אינו בא לשמוע מה עליו לעשות, אלא הוא מכריז ’נעשה’ - כלומר: הוא מסור ונתון לגמרי לרבו כמו עבד לאדונו לכל אשר יאמר (אלא שאחר כך הוא צריך לשמוע גם את פרטי הדברים כדי לדעת מה עליו לעשות). זה לא ביטול ל’רצון’ אלא ל’בעל הרצון’.
דווקא דרגת ביטול זו (של הקדמת נעשה לנשמע), היא כמו מסירות נפש, כי הוא מבטל את עצמו ורצונותיו מכל וכל (כמו מסירת הרצון, וכנ"ל), וכל רצונו הוא רק מה שירצה האדון.
וזה עניין הכתרים שניתנו לבני ישראל, כי הכתר הוא השכר ה’מתאים’ ביותר לביטול לה’, שהרי "ענין הכתר והעטרה שהיא על גבי הראש, היינו למעלה מבחינת ראש ומוחין" (ד"ה ’צאינה וראינה’ עזר"ת). הכתר, שהוא מעל הראש, מבטא את מה שמעל לשכל, ואת זה שהאדם מבטל את שכלו לבורא שלמעלה ממנו, ועל ידי זה הוא ממשיך גם מלמעלה, גילוי אלוקי שלמעלה מסדר ההשתלשלות. לכן כשהקדימו ישראל נעשה לנשמע, נמשכו ג’ כתרים ומדרגות שלמעלה מסדר ההשתלשלות, כי באמירת ’נעשה ונשמע’ היו שלושה סוגים של ביטול לה’, זה למעלה מזה.
|
06/05/2018 |
|
• הבדל בין קו לחוט (גרשון)
ב"ה
בחסידות מוסבר צימצום הרשון וכו’ נמשל קו וחוט וכו’
מה הבדל בין קו לחוט? איפו בחסידות מדברים על ההבדל ומסבירים אותו?
תודה
גרשון
|
30/04/2018 |
מילים נרדפות עם הבדל קטן (מנחם הכהן)
לגרשון היקר שלום וברכה.
נהניתי מאוד משאלתך המרתקת והמחכימה, בכללות אלו שני מילים דומות, אך כל אחת מהם מדגישה נקודה אחרת בהארה האלוקית שנמשכה אחרי הצמצום, ובאה להחיות את העולמות. ההדגשה במילה ’חוט’ היא, שאור אלוקי זה הוא מצומצם מאוד כמו חוט השערה. כלומר: הארה זו, מועטת מאד ביחס לאור שהאיר לפני הצמצום. לכן מדמים אותה לחוט שערה, כי השערות הגשמיות יונקות חיות מהמוח, אך החיות שבהן מועטת כל כך, שכשגוזזים אותן - לא חשים בכאב...
כך גם בנמשל: אור הקו, נמשך אמנם מהאור הבלתי מוגבל שקודם הצמצום, אך הוא מצומצם כל כך, שנחשב כמעט כחסר חיות, ביחס לאור שקדם לו. לכן, יכולים להיברא ממנו העולמות אפילו שאינם בטלים לאור האלוקי שמחיה אותם.
בנוסף לכך מדמים את ההארה הזו ל’קו’ דווקא, כי לכל קו יש התחלה וסוף, בשונה מ’עיגול’, שאין בו התחלה וסוף. על כך מובא בספר עץ חיים (שער א ענף ב): "ראש העליון של הקו נמשך מן האין סוף ונוגע בו . . ודרך הקו הזה נמשך ונתפשט אור אין סוף למטה". כלומר: ’אור הקו’ המצומצם והמוגבל, מגיע ו’נוגע’ באור הבלתי מוגבל שהאיר קודם הצמצום. בדומה לאדם שפותח חלון, כדי שאור השמש ייכנס דרכו אל הבית. אמנם דרך החלון מאיר אור קטן, יחסית לאור השמש שבחוץ, אך הוא מגיע מהאור הגדול שמחוץ לבית.
לפי זה, התחלת הקו הרוחני, היא נקודת היציאה שלו מהאור שלפני הצמצום, וסיום הקו, היא הנקודה הרחוקה ביותר מנקודת המוצא. כל אור, כשהוא מתרחק מנקודת המוצא, הוא פוחת והולך, ועוצמתו נחלשת. לכן, גם למעלה, העולמות העליונים, מקבלים את חיותם מתחילת הקו, ולכן מורגשת בהם יותר החיות האלוקית. לעומת זאת העולמות התחתונים, ’מוארים’ רק מסיום הקו, ולכן, אצלם מורגשת החיות האלוקית במידה פחותה.
בברכת הצלחה וגאולה שלימה.
|
30/04/2018 |
|
• כיוון הסתכלות בספירת העומר (אריאל)
שלום הרב,
זכור לי שלמדנו שבספירת העומר אנו סופרים את הימים שבין יציאת מצרים למתן תורה,
אבל, סופרים את הימים שעברו, כדי להדגיש את ההתקדמות, ולא כמה דרך עוד נשארה,
אם כן, מדוע לא לא סופרים בסוף היום, אלא בתחילתו?
תודה
|
23/04/2018 |
ספירת העומר (שי שמעון כהן)
לאריאל היקר, שלום וברכה:
נהנתי לקרוא את שאלתך המעניינת. לא ידוע לי על מקום בו מובא הסבר מפורש לשאלה זו, אך אנסה לענות עליה מסברא:
ראשית, מצד חביבות המצווה, מסתבר להזדרז ולקיימה. ומכיוון שהיום מתחיל בלילה, למה לחכות?
שנית, ידוע שספירת העומר ענינה לברר את המידות של הנפש הבהמית. ומכיוון שהנפש הבהמית מצד עצמה היא חשוכה, הגיוני שהבירור שלה ייעשה בלילה.
שלישית, מתבוננים במה שכבר נעשה, כדי שלא ליפול בייאוש. אם כן, מדוע להמתין?
כמובן, שערי תירוצים לא ננעלו, ועל כן, אם הסברים אלו אינם נראים לך, תוכל לשאול שוב...
|
24/04/2018 |
הספירה היא עושה את בירור המידה (יצחק)
ולא מגלה לנו משהו שנעשה לבד. ספירת העומר היא עבודת המטה. לכן אין טעם בספירה בסוף היום אלא בתחילתה, שבתחילת היום השייך למידה זו, מבררים אותה.
|
24/04/2018 |
|
• ספר יצירה וספר הבהיר (אריאל)
שלום הרב,
למי הספרים האלה מיוחסים ע"פ חב"ד? אדם הראשון, אברהם אבינו...
ומי כתבם? ר’ עקיבא?
תודה
|
23/04/2018 |
ספר יצירה מיוחס לאברהם אבינו, וספר הבהיר - לר’ נחוניא בן הקנה. (הרב מנחם)
לאריאל היקר שלום וברכה!
נהניתי משאלתך המעניינת, ’ספר הבהיר’ מיוחס לרבי נחוניא בן הקנה. (שמו של הספר לקוח מדברי התנא המופיעים בתחילת הספר, הכולל ציטוט מספר איוב (לז, כא): "וְעַתָּה לֹא רָאוּ אוֹר בָּהִיר הוּא בַּשְּׁחָקִים"). וכולל אוסף מדרשים המיוחסים לתנאים ולאמוראים, ומבוסס בעיקרו על ספר יצירה, המיוחס לאברהם אבינו ע"ה. לספר הבהיר נכתבו כמה פירושים, הראשון שבהם הוא פירוש "אור הגנוז", שכתב ר’ מאיר אבן סהולה בשנת ה’צ"א.
פרטים אלו נלקטו מכמה וכמה ספרים, ובעקרון אינני חושב שיש בזה חילוקי דעות. אם ראית סתירה בין מקורות כלשהם, נא לפרט, וננסה לברר איזה מוסמך יותר.
|
24/04/2018 |
עוד על ספר יצירה. (הרב מנחם)
עליי להוסיף, שספר יצירה חובר על ידי אברהם אבינו, כפי שכתבתי מקודם, אך עריכת הספר מיוחסת לרבי עקיבא. כך מובא בכמה מקומות.
בברכת הצלחה!
|
24/04/2018 |
|
• עיר שדה ומדבר (שמשון)
בקשר לד"ה אני לדודי תשכ"ו: במאמר ’המלך בשדה’ בליקוטי תורה פרשת ראה, מפורש, שיש בחי’ עיר, ובחי’ שדה ומדבר. וכותב שם אדה"ז, שעיר הוא מקום מושב המלך (ובנמשל ענייני קדושה וכו’), ובחי’ מדבר "הם המעשים והדבורים והמחשבות אשר לא לה’ המה. אין צריך לומר אם פגם במחשבה דבור ומעשה, אלא אפילו גם ענייני היתר, רק שהם עניינים שאינם צריכין לעבודת ה’ ודברים בטלים, הרי לאו אורחא דמלכא לאשתעי במילי דהדיוטא".
והנה במאמר דתשכ"ו (סעיף ד) נראה שמחלק בין שדה ומדבר, שהמדבר הוא דרגה נמוכה יותר (וראה עד"ז גם בד"ה אני לדודי תשמ"ו סעיף ה - ושם מבאר העניין באריכות יותר).
וצ"ע, דהניחא אם המדבר איירי רק בענייני איסור, אם כן מובן שה"שדה" מקביל לענייני רשות אך שעושים אותם שלא לש"ש, אך מכיוון שאדה"ז כותב להדיא שענייני גשמיות שלא לש"ש נכללים במדבר, א"כ מהי דרגת השדה?
ולכאורה דוחק לומר שהכוונה בשדה לעיסוק בגשמיות לש"ש, דאם כן גם זה בכלל עבודת ה’ הוא, ואדרבה זו מעלה גדולה שעושה דירה לו יתברך בתחתונים, וזו העבודה דבכל דרכיך דעהו וכו’?
|
23/04/2018 |
מהות השדה (שי שמעון כהן)
לשמשון היקר שלום וברכה:
שאלתך מעניינת מאוד, ואנסה להשיב עליה לפי קוצר דעתי.
ראשית, ננסה להבין מה טיבו של גילוי המלך. ובפשטות, כפי שמובן שם במאמר, זהו גילוי שנותן כח לאדם לשוב אל ה’. השאלה, מה גורם לאדם לחוש זאת. האם זהו מכיוון שהוא עושה עבירות (ממש, או סתם ביטול תורה)? הרי לא יתכן שדברים שהם נגד ה’, יתגלה בהם ה’.
לכן מבאר הרבי, שהשדה הוא דברי חול, שהאדם עושה לשם שמים. בדרך כלל, אין בהם גילוי אלוקי, כי סוף סוף אלו דברי חול, אך באלול גם בהם מורגשת אלוקות.
מקווה שעזרתי, אם לא, אל תהסס לשאול שוב....
|
23/04/2018 |
|
• קריעת ים סוף בשורשו (לוי)
במאמר ששת ימים (הא’) בלקו"ת בפרקים ה-ו מבאר אדמו"ר הזקן בעניינו של קריעת ים סוף למעלה, שמלכות דאצילות נקרא ים סוף, שהוא ’סוף’ עלמא דאתכסייא שנקרא ’ים’, שמכסה על מה שבתוכו (וכך עולם גבוה זה מובלע באלוקות טעינו מרגיש את עצמו ליש). וכפי שיורד להוות את עולמות בי"ע הוא נקרא ארץ, שהוא כבר עלמא דאתגלייא (שכבר נגלה בו ישותו לפי הרגשתו, כמו שהיבשה לא מכסה על מה שבה).
ובשביעי של פסח נקרע הים והפך ליבשה, היינו שהכיסוי וההעלם של הים שהאורות האלוקיים לא יתגלו למטה במלוא עוצמתם כי אם הארה מהן בלבד, ובמקום זאת האורות האירו כמו שהם גם למטה ב’יבשה’ - בעלמא דאתגלייא. וכתוצאה מזה השתלשל למטה קריעת ים סוף בגשמיות.
השאלה שלי היא, הרי בני ישראל ברגע זה היו צריכים הצלה כפשוטה מהמצרים, לא אורות נעלים. וכפי שזה כתוב נראה שבלי קשר לבנ"י והמצרים, פתאום ’החליט’ הקב"ה ’לקרוע את הים’ דמלכות דאצילות, ומזה נהיה גם שבדיוק הייתה הצלה לבנ"י למטה. או בסגנון אחר, מה קרה למעלה - שמזה השתלשל למטה שהמצרים רדפו אחרי בני ישראל - שגרם למלכות דאצילות ’להיקרע’?
(בנוגע ליציאת מצרים למשל מובנים הדברים, שע"י שנתגלה עליהם ממה"מ כו’ הן השתחררו מהדרגה בה הן היו ויכלו לצאת ממצרים. מה קרה בקריעת עם סוף?)
|
04/04/2018 |
ביטול הרע לגמרי, והכנה למתן תורה (הרב מנחם)
ללוי היקר שלום וברכה!
מבואר בחסידות (ראה ליקוטי תורה טז, ד ואילך, שער האמונה לאדמו"ר האמצעי פנ"ו ופס"א), שקריעת ים סוף היתה הכנה רוחנית למתן תורה:
שהרי קריעת ים סוף לא היתה (רק) לצורך הצלת עם ישראל מן המצרים, כי הרבה דרכים לקב"ה כיצד להציל את עם ישראל, או כיצד להרוג את המצרים. יתרה מזו: קריעת ים סוף אפילו לא סייעה לקצר את הדרך לארץ ישראל, וכפי שכותבים התוספות (ערכין טו, א) שמאותו צד שירדו - מאותו צד גם עלו!
ובהכרח, שקריעת ים סוף היתה (בעיקר) עניין רוחני, שנועד להכין את עם ישראל לקבלת התורה. גם לפני מתן תורה, ידעו האבות את התורה, וקיימוה. וכמאמר חז"ל (משנה סוף קידושין): "מצינו שעשה אברהם אבינו את כל התורה כולה עד שלא ניתנה שנאמר (בראשית כו, ה) "עקב אשר שמע אברהם בקולי וישמור משמרתי מצותי חוקותי ותורותי". החידוש העיקרי שאירע במתן תורה, רמוז בדברי המדרש (שמות רבה יב, ג): "משל למה הדבר דומה? למלך שגזר ואמר: בני רומי לא ירדו לסוריא, ובני סוריא לא יעלו לרומי. כך כשברא הקדוש ברוך הוא את העולם, גזר ואמר: "השמים שמים לה’, והארץ נתן לבני אדם" (תהלים קטו, טז). כשבקש לתן התורה, בטל גזרה . . ואמר: התחתונים יעלו לעליונים, והעליונים ירדו לתחתונים".
כלומר: לפני מתן תורה, הייתה קיימת הפרדה בין גשמיות (תחתונים) לרוחניות (עליונים) "השמים (=רוחניות) שמים לה’, והארץ (=גשמיות) נתן לבני אדם". הגשמיות, והנבראים הגשמיים, לא יכלו להתחבר לאלוקות וקדושה. רק במתן תורה התבטלה ה’גזרה’ וההפרדה הזו, והתחדש, שעל ידי קיום מצוות בגשמיות (כמו רוב מצוות התורה - תפילין מעור בהמה; ציצית מצמר רחלים; שופר מקרן איל וכדומה) ניתן להידבק באלוקות, וכנוסח הברכה: "אשר קדשנו במצוותיו".
כהכנה לזה, היה נס קריעת ים סוף. ’ים סוף’ רומז לספירת המלכות, שמקבלת ומעלימה את אור עולם האצילות (בו מצויות מידותיו של הקב"ה) כפי ש’ים’ כפשוטו, מעלים ומכסה על כל מה שבתוכו. המלכות נקראת בשם ים סוף - כי ספירת המלכות היא המידה הסופית (=האחרונה) שעוצרת את הספירות שמעליה מלהתגלות בכל עוצמתם, ומאפשרת אך ורק גילוי מצומצם.
בשעת קריעת ים סוף, נבקע ה’ים’. הכיסוי וההעלם של ספירת המלכות נבקע והוסר, ואז האורות העליונים של עולם האצילות (’עלמא דאתכסיא’) נמשכו והתגלו בעולמות בריאה יצירה עשייה, המכונים ’יבשה’ - שבה הכל בגילוי (’עלמא דאתגליא’), וכך נעשה חיבור אצילות ובריאה יצירה עשייה.
חיבור זה, הוא הכנה למתן תורה, שאז קיבלנו את התפקיד וניתן לנו הכח לחבר (על ידי תורה ומצוות) עליונים (אצילות ואלוקות) עם התחתונים (בריאה יצירה עשייה ועד לקיום מצוות בעולם העשייה הגשמי).
|
08/04/2018 |
|
• ליל הסדר בשבת (לוי גרינברג)
שלום, השאלה איננה שאלה בחסידות אלא שמכאן אפשר לפנות לרב אופן. אשמח אם תוכלו לשאול את הרב אופן שהיה אצל הרבי בליל הסדר בשנת תשכ"ח, שחל בשבת, ולענות לי באופן פרטי למייל דלקמן בסוף ההודעה, ואשמח עוד יותר אם זה יהיה באופן מזורז.
בסדר הרגיל מסופר, וכן נוהגים חסידי חב"ד, שהחרוסת שע"ג הקערה היא יבשה, ולפני טיבול המרור נותנים חלק ממנה ביין שבצלוחית.
האם בשבת הרבי עשה כך גם כן? - כי בפשטות ההלכה (סי’ תע"ג סל"ד, סי’ שכ"א סט"ז) יש בזה בעיה של לישה, גם אם זו בלילה רכה צריך שינוי הסדר, א"כ צריך לתת קודם היין. (ובמילא זו עלולה להיות בלילה עבה, שאסור לחלוטין..) עכ"פ האם הסדר היה זהה לכמו כל פעם? האם הוא זוכר?
תודה מראש
levigreen770@gmail.com
|
28/03/2018 |
המנהג עצמו נקרא שינוי (מנחם הכהן)
ללוי היקר שלום וברכה!
בפשטות כל שנה, מה שהרבי עושה בריכוך החרוסת זה נקרא שינוי. מכיון שהרבי לוקח קצת מהחרוסת שבלי היין, ומניח בצלוחית של הגביע, וזה כבר נקרא שינוי.
בברכת חג פסח כשר ושמח.
|
29/03/2018 |
שינוי קבוע אינו שינוי (לוי גרינברג)
דרך השינוי נקבעת לפי האופן שעושים בסדר הרגיל, ושינוי קבוע אינו שינוי.
יותר מכך, אכן בצלחת שלימה של חרוסת השינוי הוא לתת את החרוסת ליין, אבל אם שמים מעט מהחרוסת שבקערה בתוך היין, זהו כלל אינו שינוי. אדרבה, לשפוך כמות יין כמו זו שבצלוחית על מעט חרוסת - זהו שינוי, ואין דרך כלל לעשותו, אלא את המעט חרוסת לתת ביין המרובה.
|
30/03/2018 |
השינוי הוא מלישה רגילה. לא צריך להיות שינוי מהסדר הרגיל ב’מרור’. (מנחם הכהן)
ללוי היקר שלום וברכה!
תגובתך מעניינת, אך הרשה לי לחלוק על מסקנתך:
אתה כותב ש’שינוי קבוע אינו שינוי’, ואתה צודק חלקית. כי אמנם צריך להיות שינוי מהדרך הרגילה, אך זה צריך להיות מהדרך הרגילה של הלישה, ולא מהדרך הרגילה של עשיית החרוסת בכל שנה.
כלומר: אם עשיית החרוסת בכל שנה הינה דומה ללישה - ששמים יין לתוך חרוסת, הרי זה דומה ללישת בצק, ששופכים מים לתוך הבצק ואז לשים אותו, ובמילא הדבר אסור וצריך להיות שינוי.
אבל אם עשיית החרוסת נעשית באופן שאינו דומה כלל ללישה, כי הרגילות ללוש היא ששופכים מים על הבצק, וכאן שמים חרוסת יבישה על גבי היין שבצלוחית - שוב אין כאן בעיה של לישה, ואין בעיה לעשות כך גם בשבת (וראה בדברי אדה"ז בסימן תעג ושכא שציינת).
עכ"פ לא ידוע על שינוי שרבינו עשה בקביעות כזו, ובפשטות הטעם לכך הוא כנ"ל.
בברכת הצלחה, קיץ בריא וגאולה שלימה.
|
08/04/2018 |
|
• במה שונה מדת התפארת מהתכללות חסד וגבורה (מענדל)
במה שונה מדת התפארת מהתכללות חסד שבגבורה וגבורה שבחסד, וגם אם תפארת היא מיזוג של חו"ג איך היא נמצאת בספיורת של עולם התוהו בהם אין התכללות
|
18/03/2018 |
תפארת (שי שמעון כהן)
למענדל היקר שלום וברכה. נהנתי לקרוא את שאלתך המעניינת, ואנסה להשיב עליה לפי קוצר דעתי.
התכללות של חסד בגבורה, היא בעצם גבורה, אלא שכלול בה חסד. כמו למשל, אסתר שרצתה (במידת הגבורה) לתקוף את המן, ולכן הזמינה אותו למשתה (שבגלוי זה חסד). וכן להיפך, אב שרוצה בטובת בנו (מצד החסד), ולכן הוא מעניש אותו (שזו גבורה). התכללות כזו, אינה קיימת בעולם התהו, כי שם כל מידה מודגשת מאוד, חסד זה רק חסד, וגבורה זה רק גבורה. וכפי שרואים אצל ילדים, שכשהם כועסים זה רק גבורה, וכשהם שמחים זה רק חסד. אין חיבור.
לעומת זאת, תפארת היא בין חסד לגבורה, ולכן היא נקראת גם רחמים. והרי גם אצל ילד ניתן לראות, שהוא חושב שלא מגיע למישהו, אך מצד רחמים הוא נותן לו. זו מידה בפני עצמה, ולכן היא קיימת גם בעולם התוהו.
|
19/03/2018 |
|
• בענין השגת החיובשלילה (חיים משה)
במאמר לך לך תרס’’ו מבואר עניין לית מחשבה תפיסא בך כלל שזה קאי על עצמות אוא’’ס שלא שייך שם השגה כלל
ומבאר שיש שני מיני השגה א. השגת החיוב שיכול לומר על דבר איך ומה הוא
ב. השגת השלילה שאין לו הבנה בעניין הזה אבל הוא יודע מה הוא לא
ואומר שהשגת החיוב שייך באוא’’ס הממכ’’ע והשגת השלילה שייכת באוא’’ס הסוכ’’ע ולמעלה ממנו אין השגה
והנה בקונטרס התפילה כתוב ’’אה’ אחי ורעי הנה ידעתם כל מיני התבוננות הן בענין ממכ’’ע שכל משכיל יכול להבין הדבר לאשורו בחבד דנה’’ב והן בעניין סוכ’’ע ושלמעלה מסוכ’’ע שגם ענינים אלו יכולים לבא בהשגה והנחה טובה בחב’’ד דנה’’א’’ זה הציטוט פחות או יותר אבל זה לא מובן איך אומר שם שיתכן השגה בלמעלה מסוכ’’ע?
[אולי יתכן ואפשר לבאר זאת עפ’’י מאמר ויושת המלך לאסתר בתו’’א בעינין וכולא קמי כלא חשיב]
אשמח לתשובה בעז’’ה
|
20/02/2018 |
מה אפשר להשיג (שי שמעון כהן)
לחיים היקר שלום וברכה:
נהנתי מאוד לקרוא את שאלתך המחכימה, ואת מראי המקומות המפורטים שציינת, ואנסה להשיב לפי קוצר דעתי.
ראשית אבאר, מדוע יש דרגות באלוקות שאין בהם השגה. אנו בני אדם גשמיים, ולכן מטבע הדברים אנו משיגים דברים גשמיים דווקא. יחד עם זאת, יש לנו השגה ברורה, בחיות של האור הממלא, שהיא כל קיומו של הנברא הגשמי.
האור הסובב לעומת זאת, הוא למעלה מהעולם, ואינו מתלבש בו. לכן אין לנו בו השגה ברורה, אלא רק אנו יודעים מה הוא לא. כי הוא רוחני, ואינו מתלבש בעולמות.
עצמות אור אין סוף, הוא לגמרי למעלה מהעולמות, ולכן אין בו השגה כלל.
אך יחד עם זאת, יש התבוננויות פרטיות (בנוגע לפרטים מסוימים בעצמות אור אין סוף), שאותם כן אפשר להשיג בשכל. למשל, ידוע שעתיק (שמקביל לעצמות אור אין סוף) נמשל לכח התענוג שבנפש. והרי בכח התענוג יש לנו איזו הבנה. זאת אומרת, שלהבין בשלימות את עצמות האור, אין לנו אפשרות. אבל להבין פרטים מסוימים בזה, זה כן אפשר.
כן נראה לעניות דעתי, ואולי אפשר גם לתרץ בעוד אופנים. אם תשובה זו אינה מניחה את דעתך, אנא שאל שנית.
|
21/02/2018 |
|
• שאלה כללית במאמרי הרבי הרש"ב (בני זינדל קורץ)
מה היחס בין מאמרי המשך תער"ב להמשך תרס"ו ?
אודה על התייחסותכם .
|
14/02/2018 |
נפלאות הגאולה השלימה, ביחס לנפלאות יציאת מצרים (הרב מנחם הכהן)
לבני שי’
בכללות, שני ה’המשכים’ שהזכרת הם שני ההמשכים הידועים יותר של הרבי הרש"ב, שבהם התבארו בהרחבה יסודות רבים ועיקריים בתורת החסידות (ראה הקדמה לקונטרס ’חנוך לנער’ תש"ג), מובן שרבים הם ואי אפשר לפורטם, והמעוניין לדעת את כל העניינים שנתבארו שם, ילמד את שני ההמשכים האלו היטב, או לפחות יסתכל במפתח העניינים, וימצא מרגוע לנפשו.
וכפי שהרבי התבטא, ש"המשכי החסידות הידועים של הרבי הרש"ב – המשך תרס"ו והמשך תער"ב, מבארים את היסודות ועיקרי תורת החסידות באריכות הסברה והבנה והשגה (של חב"ד), ובאופן של "דברים המתבררים כו’", שיכולים להסיק מהם מסקנות בסוגיות בחסידות [ובפרט על פי הקיצורים שישנם בסוף כל פרק מ(חלק גדול מ)המשך תער"ב, שקיצור מביא את המסקנא של תוכן הביאור בפרק], עד – בלימוד המביא לידי מעשה בעבודת ה’ בפועל".
יחד עם זה, ב’המשך תער"ב’ מתבארים עניינים עמוקים יותר מ’המשך תרס"ו’ המכיל 61 מאמרים, וכפי שהרבי הריי"צ מציין (לקוטי דיבורים כרך ב, עמוד רצה), שמאמרי החסידות שנאמרו עד שנת תער"ב, הכשירו את הקרקע להסברים העמוקים של המשך תער"ב שהינו ההמשך הארוך ביותר של תורת החסידות המכיל 144 מאמרים, ועימו החלה "תקופה חדשה בהתרחבות החסידות".
הרבי שליט"א התייחס גם כן ל’יחס שבין מאמרי תער"ב להמשך תרס"ו", ואומר (תרגום חופשי משיחת כ’ כסלו תשל"ז) ש"בהמשך זה (תער"ב) ישנם "גדולות ונפלאות" לגבי שאר ההמשכים, אפילו בערך לה"נפלאות" שבהמשך תרס"ו, נס ופלא בערך וביחס לפלא גופא, על דרך המבואר בפירוש הכתוב: "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות", שלעתיד לבוא יהיו "נפלאות" אפילו בערך לה"נפלאות" כימי צאתך מארץ מצרים".
בברכת שבוע טוב וחודש טוב, ומיסמך גאולה לגאולה – גאולת פורים לגאולה האמיתית והשלימה, בקרוב ממש.
|
17/02/2018 |
|
• מסירות הנפש דבנ"י בגזירת המן (לוי)
מבואר בכ"מ בחסידות שהמס"נ של בני ישראל הייתה במשך שנה שלימה (מה שכלל את כל העונות וכו’). אמנם הרי כבר בכ"ג סיון יצאו האגרות החדשות מבית המלך המְגַבּוֹת את היהודים במלחמתם, ואף שהגזירה בעקרון עוד הייתה קיימת, ודאי אין דומה ההרגשה שלפני האגרות החדשות לאחריה. ומה היה מחייב כ"כ מס"נ החל מכ"ג סיון?
|
05/02/2018 |
פחות, אבל עדיין... (שי שמעון כהן)
שאלה מאוד מעניינת.
בפשטות, התירוץ הוא בהקדים שאלה נוספת. למה חוגגים את פורים, ולא את כ"ג סיוון?
נראה לי שהתשובה היא, שבאגרות השניות עדיין נותרה הגזירה בכל תוקפה (וכפי שגם אתה רמזת), שכן "כתב . . אין להשיב", וממילא הגזירה להשמיד את כל היהודים ח"ו, בתוקפה עומדת, אלא שיש ליהודים את הזכות להילחם גם כן, וכמובן אי אפשר לדעת מי ינצח, ובפרט שהרי ישראל הם כבשה בין שבעים זאבים. לכן עיקר הנס הוא בפורים דווקא, כשהיהודים הרגו בשונאיהם, ואיש לא עמד בפניהם.
זו גם התשובה לשאלה ששאלת. אכן, ברור שהיה פחות סכנה, אבל עדיין היה סיכון מאוד גדול, שהצריך מסירות נפש. אמנם פחות מאשר לפי כן, אבל עדיין...
|
07/02/2018 |
|
• עצם (שי שמעון כהן)
יש כלל, שעצם אינו מתפשט (ראה למשל תפילה למשה תשכ"ט, סוף סעיף ז’). מה פשר הכלל הזה?
ועוד שאלה. במאמר הנ"ל מבאר (מיד לאחר מכן) שהעצם הוא "העצם של החיות המתפשט". מה התירוץ בזה? סוף סוף, כיצד עצם יכול להתפשט?
|
29/01/2018 |
מפעפע בכולו - ולמעלה מהכל (מנחם הכהן)
לשי שי’.
שאלתך מעניינת ומרתקת, ולחשיבות העניין ארחיב מעט: בנוגע לכלל ש"עצם אינו מתפשט", הכוונה היא שכל התפשטות היא ’ירידה’ ו’המשכה’ מהעצם, וממילא הוא אינו העצם ממש. וכמו אור השמש שהוא רק התפשטות והארה בלבד מעצם השמש, ואילו עצם הנפש אינו ’מתפשט’ כמובן.
ולגבי השאלה בפירוש המשך הסעיף שם ("שהעניין דחי בעצם הוא (גם) העצם של החיות המתפשט"), נראה לי כך:
עצם הנשמה מתגלה גם בגוף הגשמי ללא שום הגבלות. כי העצם הוא אמנם ’מקיף’ ונעלה מכל התפשטות, אך היא מהותו של חיות הגוף, והוא אינו יכול להיות שונה מהמהות וה’עצם’ שלו. וכמו עצם הנשמה של היהודי למשל, שהוא למעשה סוג נברא חמישי: יש דומם, צומח, חי, מדבר, וקיים ’טבע’ חמישי - יהודי. הטבע של יהודי הוא, כפתגמו הידוע של רבינו הזקן (’היום יום’ כ"ה תמוז): "אַ איד ניט ער וויל און ניט ער קען זיין אַ נפרד פון אלקות" (=יהודי אינו רוצה ואינו יכול להיפרד מאלוקות).
בכוחות הנפש יש חילוק: כוחות נמוכים ו’מגושמים’, מורגשים יותר, וכוחות עמוקים ו’מופשטים’ מורגשים פחות; אך עצם הנשמה אינה עוד כח, אלא היא עצם מהות הדבר, שקיימת בכל ענייניו. ברור שלא שייך שהתפשטות החיות תהיה הפך מהעצם, ממש כפי שדומם אינו יכול להיות צומח וצומח אינו יכול להיות דומם.
(וראה על דרך זה במאמר ד"ה ’ואתה תצווה’ תשמ"א סעיף ה’: "עצם הנשמה היא העצם של הנשמה המלובשת בהגוף, ולכן, האמונה דהנשמה המלובשת בהגוף שמצד עצם הנשמה היא בפנימיותה").
כלומר: ה’טבע’ של עצם הנשמה, חודרת גם בהתפשטות ובחיות הפנימית של האדם. כי היא מהותו ועצמותו של חיות האדם. היא לא רק ’משפיעה’ עליו, כפי שדבר אחד משפיע על דבר שני (שאז ההשפעה עלולה להיות ’מקיפית’), אלא היא האדם עצמו, ולכן היא חודרת בכל ענייניו!
(ועל דרך מה שכותב כ"ק אדמו"ר הרש"ב נ"ע בד"ה ’ואלה המשפטים’ עת"ר:
"עיקרה ומהותה של הנשמה האלקית הוא בחינת הרצון העצמי, שחפצה ותשוקתה בטבעה להכלל במקור חוצבה באלקים חיים כו’, כי היא חלק אלוקה ממעל ממש, דשרשה בבחינת פנימיות ועצמות אין סוף ברוך הוא . . ומשום זה יש להנשמה התשוקה בטבעה להכלל במקור חוצבה, שעל זה נאמר (קהלת ג, כא - בשינוי) "רוח האדם העולה היא למעלה" - למקורה שמשם נחצבה. והיינו בחינת כח העצמי שבנשמה שנקרא יחידה שבנפש . . והוא מצד עצם טבע הנשמה בלי שום איזה סיבה ודבר הגורם כו’. וכמו שטבע כל דבר שיומשך לשרשו, כך טבע הוא בנשמה להמשך ולהכלל בשרשה ומקורה בחינת עצמות אין סוף ברוך הוא כו’.
(וממשיך:) והטבע העצמיות הזאת דנשמה, יש באמת בכל חלקי הנפש, גם בשכל ומדות עד גם בבחינת נפש כו’. דכאשר מתבונן בהתבוננות אלקי ומתפעל במוחו על הענין האלקי שטוב לו הדבר מאד ומתענג על זה כו’, אין זה מצד ההשגה לבד, כי אם מטבעות נפשו שיש לו בעצם תשוקה לאלקות, ומשום זה טוב לו כל ענין אלקי ומתענג עליו כו’".
בהמשך מוסיף אדמו"ר הרש"ב, שהדבר בא לידי ביטוי גם ב"התפעלות המידות", ובמיוחד ב"בחינת נפש" - במחשבה דיבור ומעשה. כי השכל והמידות "מעלימים (קצת) על העצם", ודווקא ב"בחינת נפש" שאין בה תוכן עצמי כל כך (כי אינה שכל או מידות, אלא רק ביצוע ’יבש’) - ’מאיר’ עצם הנשמה בשיא התוקף).
בברכת ראש השנה לאילנות, שמח!
|
30/01/2018 |
|
• אותיות המחשבה, ומחשבה ללא אותיות (אריאל )
שלום וברכה,
בתניא סוף פרק כ’, כותב רבינו הזקן שהאותיות מתלבשות במחשבה. ומחשבה כיצד להוציא מהכוח אל הפועל גם מולידה בחי’ אותיות במוחו.
שאלה: מחשבות לא חייבות להיות במילים, אלא גם בתמונות, ריחות, טעמים וכו’
האם זה אומר שזה לא מחשבה?
|
22/01/2018 |
ביטול האותיות למקורם (הרב מנחם)
לאריאל היקר שלום וברכה!
בנוגע לשאלתך המעניינת, אמנם, ייתכנו מצבים שבהם האדם חושב אודות טעמים, ריחות, או מראות למיניהם (ראה אגרת הקודש סוף סימן יט, ועוד), אבל לא זה הוא הנושא שעליו מדבר אדמו"ר הזקן כאן.
כאן אדמו"ר הזקן מבאר עד כמה אותיות הדיבור בטלים לגמרי לכח הדיבור, וכל שכן לכוחות הנעלים יותר כלבוש המחשבה, ולמעלה מזה – השכל או המידות. (וכל זה נועד לבאר כיצד כך הם פני הדברים גם למעלה, שהעשרה מאמרות שבהם נבראו כל הנבראים שבעולם, בטלים לגמרי ואינם נחשבים כלל לגבי הקב"ה).
ועל כך הוא מביא שאותיות הדיבור בטלים לגמרי לגבי האותיות שבמחשבה, מכיוון שהמחשבה קרובה יותר אל הנפש, והדיבורים באו ממנה, ובנוסף לכך, המחשבה היא החיות של הדיבור, שהרי בשעת הדיבור האדם חושב מה וכיצד לדבר.
ולאחר מכן מוסיף אדמו"ר הזקן, שהביטול והעדר החשיבות של אותיות הדיבור הוא עוד יותר לגבי כוחות השכל והמידות, מכיוון ששם אין בכלל אותיות מורגשות, אפילו לא באופן רוחני ודק כמו במחשבה, שהרי אין חילוק בין עם לעם בנוגע לרגשות – לא אוהבים באנגלית אחרת מבצרפתית.
מובן אם כן, שלמרות שיש במחשבה עניינים נוספים מאשר אותיות (טעמים, ריחות או תמונות וכדומה) – אין זה נוגע כלל לכאן, כי ההדגשה כאן היא, שבמחשבה יש אותיות מורגשות (אף שהם רוחניות ו’דקות’ יותר מהאותיות שבדיבור), ואילו בשכל ומידות אין בכלל אותיות מורגשות.
בברכת הצלחה רבה והתגלות מלכנו משיחנו מיד ממש.
|
22/01/2018 |
מחשבה ושכל (אריאל )
אז לפי מה שהרב אומר, מחשבה אינה שכל...
|
26/01/2018 |
נכון מאוד! (הרב מנחם)
אתה צודק! מחשבה באמת איננה שכל, אלא היא לבוש בלבד לנפש, בשונה מהשכל שהוא מכוחות הנפש עצמה.
יתרה מזו - אדם יכול אפילו לחשוב מחשבות שנוגדות לחלוטין את אישיותו ודעותיו. לדוגמא: אדם יכול לחשוב (במחשבתו בלבד - אך לא בשכלו) ששתיים ועוד שתיים הן שלוש, אף שהוא יודע ומבין בשכלו שהדבר אינו נכון כלל וכלל. כיון שהמחשבה היא ’לבוש’, וביכולתו ’ללבוש’ מה שירצה.
בברכת הצלחה ושבוע טוב!
|
28/01/2018 |
|
• התהוות הגשמיות כחידוש (לוי)
בתו"א ולא יקרא עוד שמך אברם, אומר אדמו"ר הזקן שהתהוות יש וגשמי הוא רק ע"י פרסאות שמצמצמות את האור עד שיכול להתהוות ממנו יש וגשמי, "וזהו עניין המחדש בטובו [בכל יום תמיד מעשה בראשית], שהתהוות מאין ליש הוא על ידי חידוש" היינו שזה שהאור יכול להוות יש וגשמי הוא חידוש [לא רק לגבי העולם] לגבי האור המצומצם על פני מקורו. (כן הדברים מבוארים בחסידות מבוארת)
אבל במקומות אחרים מבואר לא כן, למשל במאמר האומנם של הרבי נ"ע כותב: "ובפרט לפי מה שנתבאר במקום אחר, שעיקר מציאות הגשמי הוא מבחיל א"ס הסוכ"ע, שאפילו אם היה ריבוא רבבות השתלשלות לא היה אפשר להיות מציאות הגשמי...דהתהוות הגשמית מהרוחניות אין לך בריאה יש מאין גדול מזה. והיינו שכדי שיהיה גשמיות, הוא מבחינת אין סוף הסובב כל עלמין". עכ"ל.
ובפשטות הוא לא כהמבואר בתו"א לעיל שהאור המתצמצם הוא הוא המהווה את הגשמיות (וזהו החידוש הגדול שבזה)?
|
20/01/2018 |
התהוות הנבראים היא משני סוגי אורות (מנחם כהן)
ללוי היקר שלום וברכה!
קראתי את שאלתך המעניינת והמפורטת, אבל הרשה לי לחלוק על מסקנתך, לדעתי אין סתירה בין שתי המקורות, פשוט כל אחת מהם מדברת על מדרגה אלוקית אחרת. במאמר ד"ה ’האמנם’ מדובר על עצם החיות של כל נברא, שזה מגיע דווקא מאור הסובב כל עלמין, כמפורש שם. ואילו במאמר בתו"א ד"ה "ולא יקרא עוד שמך אברם" מדובר על נפשות הנבראים הגשמיים, שבשביל התהוותם יש צורך בצמצום עצום וצמצום זה הוא חידוש גדול שעליו נאמר "המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית".
וכמבואר בהרחבה בתורת החסידות (ראה תורה אור מגילת אסתר, ד"ה ’יביאו לבוש מלכות’, ליקוטי תורה פרשת ראה, ביאור על פסוק ’אחרי ה’ אלקיכם תלכו’ ועוד), שבשביל קיום הנבראים יש צורך בשני סוגי ה’אורות’ הללו.
מאור ה’ממלא כל עלמין’ נבראו נפשות כל הנבראים, וממנו מגיעה החיות ה’פרטית’, שמותאמת לכל נברא בהתאם למדרגתו.
אך מאידך, עצם מציאות הגופים החומריים של כל הנבראים, נוצרה דווקא מאור ה’סובב כל עלמין’. כי בריאת גשמיות מרוחניות היא "יש מאין ואפס המוחלט ממש" (תניא אגרת הקודש סימן כ), וזה לא יכול להיעשות מהחיות המצומצמת של אור ה’ממלא’. רק על ידי אור ה’סובב’ הנעלה, שלגביו גשמיות ורוחניות שווים, יכול להיווצר ה’חומר’ - עצם מציאות הגשמיות שקיימת בכל נברא, ולאחר מכן, נוצרה צורת כל נברא פרטי ותכונותיו, מהאור ה’ממלא’.
[להעמקה נוספת בעניין אור הסובב ואור הממלא ועומק ההבדל שביניהם - כדאי ללמוד את המאמר ד"ה ’היושבת בגנים’ התשי"ג].
בברכת הצלחה רבה ושבוע טוב!
|
21/01/2018 |
אפרט יותר (לוי)
הדברים שכתבת זה בדיוק מה שכתוב במאמר האמנם, אבל בתו"א מבואר לכאו’ שהחידוש באור עצמו הוא זה שהוא מצטמצם כ"כ עד שהוא הוא זה שמהווה את הגשמיות עצמה (לא רק את החיות הרוחנית שבתוך הגשמי). - שהרי אם הוא מהווה רק את החיות הרוחנית שיש בגשמי (כמבואר ב’האמנם’), אין זה כ"כ חידוש. זה כמו כל סדר ההשתלשלות. אלא מבואר שהחידוש הוא שהוא מהווה את הגשמיות. - וזה לא כמבואר וכמו שהארכת.
|
21/01/2018 |
אחרי צמצומים, אך בכח העצמות (שי שמעון כהן)
אין זה יפה להתפרץ לדיון, אבל היה כל כך מעניין, שלא יכולתי להתאפק...
נהנתי מאוד לקרוא את השאלה המחכימה. אכן, לכאורה זו ממש סתירה. מחד גיסא מבואר, שהבריאה יש מאין היא דווקא בכח העצמות. אך מאידך גיסא מבואר (בתורה אור), שבריאת הגשמיות היא רק על ידי צמצומים וכו’. בשורות הבאות, אנסה להשיב לפי קוצר דעתי:
באגרת הקודש כ’ (שבתניא) קכ"ט ב’, מבאר אדמו"ר הזקן שצמצומים לא יכולים לברוא גשמיות מרוחניות (אלא רק "להיות רוח הבהמה מפני שור"), וכפי שמבאר שם, זהו רק בכח האין סוף לברוא יש מאין. אך דף לאחר מכן (ק"ל, ב’), מוסיף: "וכדי שיהיה היש הזה הנברא בכח האין סוף בעל גבול ומידה, נתלבש אור אין סוף בכלים די’ ספירות".
בעצם, זוהי נקודת התשובה. אדמו"ר הזקן כותב כאן בפירוש, שהבריאה היא בכח האין סוף, אך כפי שהוא מתלבש בכלים. במילים אחרות, נדרש הן כח העצמות, והן הצמצומים.
כעת אנסה להסביר את ההגיון שבזה. הבריאה היא רק בכח האין סוף, כי גשמיות ורוחניות הם שתי מהויות שונות. לכן, כדי לעבור ממהות למהות, צריך דווקא את האין סוף, שלמעלה מגשמיות ולמעלה מרוחניות. אך מאידך, אם הבריאה הייתה ישירות מהאין סוף, הנבראים היו בטלים למקורם, ולא היו מרגישים כלל יישות. כדי שיבראו נבראים מוגבלים כפי שאנחנו מכירים, היה צריך שאור אין סוף יצטמצם ויתלבש בכלים.
מקווה שהכל מובן, ואם לא, אשמח אם תסביר מה לא ברור, כדי שנוכל להמשיך ללבן את הנושא בצוותא
|
22/01/2018 |
ובכל זאת (לוי)
עדיין יוצא שמה שמהווה את הגשמיות הוא אוא"ס, אלא שבפועל הוא הוא זה שמצטמצם. אבל זה עדיין הוא.
החיות הרוחנית עדיין היא חיות רוחנית שמחיה את הגשמי שמתהווה כגשמי ע"י אור-אין-סוף-כפי-שהוא-מצומצם.
כיצד החיות הרוחנית מחיה את הגשמי? ע"י שהיא משתלשלת דרגה אחר דרגה. אבל היא עדיין לא מהווה את הגשמי, ואם כן אין בבחינה זו חידוש מיוחד.
כל זה מבואר בהאומנם.
אבל בתו"א מבואר שיש חידוש - שהאור הרוחני "הממלא" שהצטמצם כ"כ, הוא זה שמהווה את הגשמי! שזהו חידוש גדול. זה מה שלא מסתדר לי
|
23/01/2018 |
חידוש עצום (שי שמעון כהן)
אבאר יותר את כוונתי:
אני מדבר כאן על התהוות העולמות (ולא על החיות שלהם, לאחר שהם נבראו). התהוות זו, נעשית דווקא דרך הצמצומים וההתלבשות בכלים וכו’. אמנם זהו העצמות שמהווה (וכפי שמבואר במאמר ’האמנם’ שציינת), אך ההתהוות מהעצמות כביכול אינה מושלמת, כי הנברא אינו מרגיש את מציאותו (וכפי שנתבאר בתגובתי הקודמת). רק על ידי הצמצומים וכו’, מתהווה מציאות גשמית לכל דבר, שאינה חשה כלל את מקורה, ואינה בטילה אליו (וכפי שנתבאר בתורה אור).
זהו חידוש גדול, שדווקא על ידי הצמצומים יכול להתהוות יש גשמי.
לא ראיתי, היכן כתוב בתורה אור, שהאור הממלא עצמו מהווה את הגשמי. יתכן וכך כתוב בחסידות מבוארת (לא בדקתי), אבל אינני רואה הכרח לזה מלשון אדמו"ר הזקן עצמו.
מקווה שהפעם זה יותר ברור, ואם לא, אפשר להמשיך לדון....
|
25/01/2018 |
|
• מה זה ’עצם כלי החכמה’? (יהודי שמח)
"כתיב יהיב חכמתא לחכימין, דדוקא לחכימין מצד עצם כלי החכמה, יהיב חכמתו, הגילוי דעצם כח החכמה" - מאמר ד"ה ’ביום השמיני עת"ר סוף עמוד לו (עמוד נ בהוצ"ח). השאלה שלי היא, מה זה ’עצם כלי החכמה’? והאם הכוונה היא שדווקא מי שמגלה את עצם כלי החכמה שלו הוא נקרא חכם ולו מגיע גילוי כח החכמה, או שהכוונה היא שדווקא מי שהוא חכם בעצם יכול לזכות לגילוי החכמה? ובכל אופן, עצם האור זהו עניין מוכר בתורת החסידות, אבל מהו "עצם הכלי"? ועצם הכח?
|
20/01/2018 |
כפשוטו ממש (שמעון)
ליהודי השמח שלום וברכה:
אדמו"ר הרש"ב מסביר שם, שיש את עצם האור, ויש את מה שהכלי תופס. הדוגמא הפשוטה לזה היא מהמשל המפורסם של ליבא דאינשי לא כתבי. דהיינו, שהאותיות שהם כלי השכל, ’תופסות’ רק את חיצוניות האור, ולא את פנימיותו. לאחר מכן הוא מוסיף, שגם עצם האור יש לו שייכות אל הכלי, אלא שאינו מתלבש בו לגמרי. אבל לא שאין להם שום שייכות. ומביא לזה ראיה, מכך שה’ נותן חכמה, רק למי שכלי החכמה מושלמים אצלו. וה’ הרי נותן את עצם החכמה, ומזה מובן, שגם לעצם החכמה יש איזה שייכות אל הכלים, וכשהיא מתגלה, זה מורגש בכלים.
מזה אני מבין, שעצם הכלים היינו הכלים. והכוונה היא, שהדרגה הנמוכה שבאור, מתגלה בדרגה הנעלית שבכלים. אך לשני הקצוות (דהיינו עצם האור ועצם הכלי), לכאורה אין שום שייכות. ועל זה מחדש, שיש קשר גם בין עצם האור ועצם הכלי. בכללות, עצם הכלי והכלי זה אותו דבר. אבל בפרטיות, עצם הכלי מדגיש את הכלי עצמו, דהיינו את החלק הנמוך שבו.
אינני קובע מסמרות בזה, אלא כותב את הנראה לעניות דעתי. אם משום מה אין זה נראה לך, אל תהסס לשלוח מה לא ברור לך
|
21/01/2018 |
פשט עמוק יותר (מנחם)
לדעתי הפירוש בדברי הרבי הרש"ב (שהובאו בשאלה מקודם) הוא כך:
נאמר בפסוק (דניאל ב, כא) "יהיב חכמתא לחכימין". ולכאורה תמוה, שהרי אם מדובר ב’חכימין’ מכבר (שעל פי ’תורת אמת’ נקראים חכמים), מדוע צריך ליתן להם חכמה?
והביאור בזה, שלא מדובר על נתינת פרטים של חכמה הנובעים מפעולת חיצוניות החכמה, אלא הכוונה על גילוי פנימיות עצם החכמה.
ועל זה נאמר, שרק ל’חכימין’, והיינו לאלו שכלי שכלם מוכשרים להשכיל השכלות (או מצד מה שהתייגעו בתורה או מצד התולדה) - ’יהיב חכמתא’, והיינו שמתגלה בהם גם עצם אור החכמה, לתת בהם תוקף והתגברות בעצם כלי חכמתם - להשכיל ולהתחכם בכל דבר בפועל.
כך מבואר בכמה מקומות בדא"ח, ראה במאמר ד"ה ’החודש’ עת"ר (ספר המאמרים עת"ר עמוד ש ובהוצ"ח עמוד שפד), ש"בחינת פנימיות הכלי הוא עצם מהות הכלי, מה שהוא כלי לקבלה, שהוא בחינת כלי לעצם האור, עד שגם בחינת עצם האור שלמעלה מבחינת הכלים לגמרי, מתגלה גם כן בבחינת פנימיות הכלי, כידוע מענין יהיב חוכמתא לחכימין, דחכימין היינו מצד הכלים שלהם, לא מצד פעולת ההתחכמות, כי אם מצד עצם כלי שכלם, שהם מוכשרים להשכיל השכלות, ויהיב חוכמתא, הוא בחינת עצם האור, לחכימין דוקא".
וראה בזה בארוכה בד"ה ואברהם זקן, המשך יו"ט של ר"ה - תרס"ו.
הרווח העיקרי מההסבר הזה הוא, א. שעצם הכלי הוא לא הכלי עצמו, אלא הוא פנימיות הכלי (וכמו שבכלי גשמי יש את הצד הפנימי שלו, שהוא יותר מוכשר לקבלה). ב. מה הסיבה לכך שעצם הכלי יותר שייך לעצם האור, כי דווקא מי שכלי שכלו מוכשרים יותר לקבל ביאורים עמוקים ופנימיים, יכול להרגיש גם את עצם האור השכלי במוחו.
|
22/01/2018 |
אם קבלה היא, נקבל (שמעון)
אינני מונח כעת בסוגיא זו. אם אכן כך מפורש במאמר שהזכרת, לכאורה ברור שזה הפשט הנכון.
|
22/01/2018 |
|
• לית שמאלה בהאי עתיקא (רועי לוגסי)
שלום רב ,
הרבי מציין לתורת חיים פרשת וירא דרוש ב להבנת המושג לית שמלא בהאי עתיקא.
האדמור האמצעי שואל ף הרי עתיק אין בו ציור של קווין, פשוט בתכלית הפשיטות והוא למעלה מהתחלקות , ממילא מהו הפירוש שאין את קו השמאל בעתיקא הרי גם ימין אינו שהרי עתיק מושלל מהתחלקות מוגדרת של קווין.
אלא באמת אין גם ימין והפירוש בלית שמאלה הוא שעתיק מכריע ומטה את המדרגות שלמטה ממנו - רצון סתום והן הרצון הגלוי עד חכמה סתימא לקו הימין אבל הוא בעצמו למעלה מימין ושמאל. ופה עדיין נשאלת שאלה הרי מדוע דווקא מצד עתיק ההכרעה לימין ולא לשמאל , הרי הוא מושלל כביכול מציור בעצמו אזי מדוע מכריע דווקא לשמאל , ועונה האדמור האמצעי שהוא מכריע לימין כי העצם היינו עתיק כולו טוב בעצם ולכן הוא מכריע במדרגות שלמטה ממנו לקו הימין.
אשמח אם אפשר להוריד את הרעיון שאדמור האמצעי מסביר לשכל האנושי , בהמי ...
|
18/01/2018 |
כל סדר ההשתלשלות מושפע מטובו הגדול של הבורא (הרב מנחם)
לרועי היקר שלום וברכה!
שאלתך מעניינת, ואנסה לענות עליה כמיטב יכולתי.
הקב"ה הוא ’טוב בעצם’, ו"טבע הטוב להיטיב" (תניא שער היחוד והאמונה פרק ד). מכיוון שכך, למרות שבמדרגות נמוכות יותר של סדר ההשתלשלות, יש מציאות של גבורה או רחמים ולא רק חסד, אף על פי כן כולם ’מושפעות’ מחסדו הגדול של הבורא, ולכן כולם נוטים כלפי החסד.
(וכמבואר בכמה מקומות שאפילו עונשי התורה אינם נקמה ח"ו, אלא תכליתם הוא חסד וכפרה - "שהעונש הוא שעל ידי זה נעשה תיקון לנפש החוטא, וכמאמר רבותינו ז"ל "כל חייבי כריתות שלקו, נפטרו ידי כריתתן". וכן אפילו [לגבי] עונש מיתת בית דין אמרו רבותינו ז"ל גבי עכן, "יעכרך ה’ היום הזה" (יהושע ז, כה), "היום הזה" אתה עכור, ואי אתה עכור לעולם הבא. נמצא, העונש זהו לכפרת נפשו" - ליקוטי תורה מטות פו, ב).
ניתן להביא לכך דוגמא, מאבא לבן קטן, שהאב אוהב את בנו אהבה עצומה, ומצד עצמו הוא היה נותן לו הכל. אך מכיוון שהבן צריך להיות מחונך, צריך להעמיד לו גבולות, לנזוף בו על מעשים שליליים שעושה, ואף להעניש אותו אם צריך. מובן, שגם כאשר האב מעניש את בנו הרי הוא אוהב אותו אהבה עצומה, וגם העונש שנותן לו הוא רק לטובת הבן ובשבילו. ולכן, אף שכרגע הוא צריך להעניש את בנו, הרי הוא ’מטה כלפי חסד’, ומשתדל שהעונש לא יהיה קשה כל כך, וכדומה.
וכך גם למעלה, מצד מדרגת ’עתיק’ אין כל מציאות של רע, כי שם העולמות אינם תופסים מקום לגביו, ויש רק את הקב"ה עצמו שהוא טוב בעצם. רק במדרגות הנמוכות יותר יש קו של חסד, גבורה, וקו התפארת. אך מכיוון שהקב"ה הוא טוב בעצם, לכן גם המדרגות הנמוכות יותר, ששייכות לעולם, ’מושפעים’ מטובו הגדול ומוטים כלפי חסד.
בברכת הצלחה רבה וחודש טוב.
|
18/01/2018 |
|
• חסד הנעלם (אריאל )
שלום וברכה,
הרבי מזכיר במאמר חסד, גבורה ותפארת הנעלמים,
הוא אומר ששורש האור אינסוף שלפני הצמצום הוא בחסד הנעלם,
שאלתי: איפה נמצא החסד הנעלם? בעצמות?!
תודה רבה,
יחי המלך
|
18/01/2018 |
השורש של הספירות הגלויות (מנחם הכהן)
לאריאל ידידי היקר שלום וברכה!
שאלתך מעניינת ואנסה להשיב עליה על פי הידוע לי.
בתורת הסוד מוסבר, שאמנם מציאות הספירות נוצרה לאחר הצמצום, אך יש כמו ’ספירות נעלמות’ גם לפני הצמצום. אמנם בשלב זה האור למעלה מכל ציור והגדרה, ולא ניתן להגדירו כ’חסד’ או כ’גבורה’ - אך גם שם יש שורש ’נעלם’ לספירות.
נתייחס לספירות חסד גבורה ותפארת שקיימות בספירות הגלויות. גם לפני הצמצום יש ’שייכות’ לספירות אלו, כי כל הספירות כלולות ב’כח’ במאצילן – הקב"ה. זה שהיה אור וגילוי אין סופי – זהו ה’חסד’ שבאור אין סוף, כי כל גילוי והשפעה, מקביל למידת החסד. זה שהקב"ה מרומם ונעלה למעלה מעלה עד אין קץ, זהו שרש הגבורה, כי עניינה של מידת הגבורה, לא ’לרדת’ אל המקבל ולהשפיע לו, אלא ’להתעלות’ ממנו, ו’להתעלם’ בעצמותו. ספירת התפארת הגלויה היא חיבור ושילוב בין חסד וגבורה, וגם באור אין סוף שלפני הצמצום, קיימת אפשרות לחיבור גילוי והעלם יחד.
ולכן, כפי שזה בספירות הגלויות, כך זה (ב’דקות’) גם בספירות הנעלמות. גילוי אור אין סוף שלפני הצמצום מקביל ל’חסד הנעלם’, וכנ"ל, שחסד הוא גילוי. הצמצום נובע מה’גבורה הנעלמת’ שמצדה הבורא מתעלה למעלה מעלה ומתעלם בעצמותו. ואילו הקו שמחדיר את האור במקום ההעלם, נובע מ’תפארת הנעלם’ שממזגת ומאחדת גילוי והעלם.
אך לפני הצמצום אין לספירות כל מציאות של ספירות, אלא הם רק בגדר של שמותיו יתברך, וכפי שמבאר כ"ק אדמו"ר הריי"צ במאמר ד"ה ’אתה הראת’ התש"ג (סעיף כד): "בג’ שמות ברא הקדוש ברוך הוא את העולם, ואיתא בקבלה שהם בחינת חסד גבורה תפארת הנעלמים. דשם א-ל הוא ’חסד הנעלם’, והוא בחינת אור אין סוף שהיה ממלא מקום החלל, ושם אלקים הוא בחינת ’גבורה הנעלמה’, שרש ומקור הצמצום, דהרי זה שיהיה הצמצום היה על זה שרש באור אין סוף שלפני הצמצום, והיינו גבורה הנעלמה, ושם הוי’ הוא ’תפארת הנעלם’ שרש ומקור הקו".
ומוסיף, שלכן הם "נקראות שמות, להורות על זה שאינן בבחינת מציאות, כמו באדם, שהשם אינו במציאות בו כל כך כמו הכחות שהם במציאות", וכנ"ל.
בברכת הצלחה, ויחי המלך.
|
18/01/2018 |
עוד קצת בירור (אריאל )
בציטוט מהרבי הריי"צ,
הגבורה הנעלמת היא גם באור אינסוף,
לא מובן, אם זה כוח שיש לאור אינסוף, שהוא יכול לצמצם את עצמו?
לכאורה, רק כוח גדול יותר יכול לצמצם כוח אחר.
תודה,
אריאל
|
19/01/2018 |
שני הכוחות הם גילוי והארה של הבורא (מנחם הכהן)
לאריאל היקר שלום וברכה!
אור פירושו – גילוי. קודם הצמצום האיר בגלוי רק ’כח הבלי גבול’ (’חסד הנעלם’) של הקב"ה, ואילו ’כח הגבול’ (’גבורה הנעלמת’ - יכולתו של הבורא להסתיר על עצמו, ולפעול גם בצורה מוגבלת) היה נסתר, ולא בא לידי ביטוי. לאחר הצמצום, הקב"ה גילה את ’כח הגבול’ שלו, והסתיר את כוחו הבלי גבול. כח הגבול, נקרא גם ’רשימו’, ודווקא כתוצאה ממנו נוצרו ה’כלים’, שגם מגבילים את האור, וכדלקמן.
אמנם, לגבי הקב"ה עצמו, גם אחרי הצמצום עדיין מורגש ה’בלי גבול’, ואילו ה’גבול’ והצמצום מורגש רק לנבראים שלמטה. דוגמא: תלמידים לומדים סוגיה מסוימת, ואז נכנס הרב, ושואל אותם שאלה שמערערת את כל ההבנה שהבינו קודם. הרב יודע את התשובה, אך בשלב זה, הוא מציג בפני התלמידים רק את השאלה ללא התשובה. במצב זה, הבלבול וה’העלם’ שיוצרת השאלה, הוא רק עבור התלמידים, ולא לרב היודע את התשובה.
כך גם למעלה: הצמצום הוא רק עבור הנבראים. הקב"ה בעצמו ’יודע את התשובה’, ומצדו - הבריאה בטלה למקורה, בדיוק כמו קודם הצמצום.
במילים אחרות: הצמצום שיצר הבורא, אינו יכול להסתיר עבור הבורא עצמו, כי ’עצם’ אינו יכול להסתיר על עצמו. כמו שאדם יכול להתחבא מאנשים אחרים, אך לא יכול להתחבא מעצמו...
[עניין זה, מתבטא גם בהלכה - לגבי כיסוי הראש בשעת התפילה (שולחן ערוך אורח חיים צא, ד). אם אדם מכסה את ראשו באמצעות ידו - אין זה נחשב כיסוי כלל, כי הראש והיד הם גוף אחד, והאדם לא יכול להיחשב כיסוי על עצמו. רק אם חבירו ישים את ידו על ראשו - ייחשב הדבר לכיסוי].
וזה מה שאומר הרבי הריי"צ, ששורש הצמצום הוא גם כן באור אין סוף שלפני הצמצום, כי גם ה’גבורה הנעלמת’ היא בעצם גילוי. זהו גילוי כח ההגבלה וההעלם של הקב"ה. הצמצום מגלה את יכולתו ואורו האין סופי של הבורא, להעלים ולהסתיר את עצמו ואת כוחו הבלתי מוגבל מהנבראים. יכולת אלוקית זו הנקראת ’כח הגבול’, אינה פחותה מהיכולת האלוקית להשפיע באופן בלתי מוגבל, ושניהם שווים לפניו יתברך.
מקווה שהעניין הובהר היטב. בברכת הצלחה ושבוע טוב, והתגלות משיח בקרוב!
|
21/01/2018 |
|
• מסירות נפש (.)
מבואר בחסידות, בתניא פרק י"ח שמס"נ מגיעה מחכמה שבנפש. ברצוני לשאול א"כ מה מקומה של דרגת היחידה שבנפש שגם עלי’ מבואר שכח המס"נ מגיע ממנה. ומובא גם בקונטרס העבודה פ"ה. א"כ מה החילוק בין שני המושגים
תודה רבה
|
17/01/2018 |
היחידה שבנפש מתלבשת במדרגת החכמה, והיא עצמה נקראת חכמה (הרב מנחם)
לשואל היקר - שלום וברכה!
אכן, מבואר בכמה מקומות (ראה למשל במאמר ד"ה ’בסוכות תשבו’ עת"ר עמוד כד – בהוצאה חדשה עמוד לב), שכח המסירות נפש הקיים בכל יהודי מגיע מעצם הנשמה, היחידה שבנפש, וזה מתלבש בספירת החכמה שבנפש.
וכמבואר בתניא (פרק י"ח שהזכרת), שהאבות הקדושים זכו והמשיכו לכל אחד מבני ישראל ’נפש רוח נשמה’ מעשר ספירות קדושות, ובבחינת חכמה שבנפש האלוקית של כל יהודי מלובש אור אין סוף, ומפני כך נמשך כל יהודי לה’ יתברך במשיכה והתקשרות עצמית וטבעית כאב לבן, וכמו שכתוב "בנים אתם לה’ אלוקיכם".
מדרגה זו שורה ונכללת בבחינת חכמה שבנפש, אך זו מדרגת החכמה הקיימת בעצם הנפש.
כלומר: כשם שבכוחות הגלויים, עניינה של החכמה הוא נקודת העניין כפי שהוא, ועניין הבינה הוא התפשטות ההשגה ותפיסתה על ידי האדם, כך גם בעצם הנפש ישנם שתי מדרגות אלו: יש את עצם הנפש כפי שהוא, שזה בכללות ה’יחידה’ שבנפש, שבה אין כל רצון ומבוקש, אלא רק את עצם הנשמה הקשורה בעצמות אין סוף, והיא מדרגת החכמה העצמית שבנפש, וישנו ה’התפשטות’ והרצון של עצם הנפש, שזה בכללות ה’חיה’ שבנפש, שהיא הרצון של עצם הנשמה להדבק בבורא ולהמשיך גילוי אור אלוקי למעלה, וזו שייכת למדרגת הבינה העצמית שבנפש (וראה גם במאמר ד"ה ’באתי לגני’ תשי"ב סעיף ג).
בנוסף לכך, ידוע שגם בספירות העליונות למעלה, דווקא בספירת ה’חכמה’ שורה ומתלבש אור אין סוף שלמעלה מהשתלשלות. וכמו שכותב רבינו הזקן בתניא (פרק לה בהגה) וזה לשונו: "שמעתי ממורי עליו השלום, פירוש וטעם למה שכתוב בעץ חיים, שאור אין סוף ברוך הוא אינו מתייחד אפילו בעולם האצילות, אלא על ידי התלבשותו תחילה בספירת חכמה, והיינו משום שאין סוף ברוך הוא - הוא אחד האמת, שהוא לבדו הוא ואין זולתו, וזו היא מדריגת החכמה".
ביאור הדברים: ענין החכמה בנפש היא ’אור בלי כלי’ (ראה באריכות בד"ה ’והיה כאשר ירים משה’ ה’תש"ל), ומבטאת את ראיית אמיתת מהות הענין כפי שהוא, בלי התערבות מציאות האדם. וכידוע שבנקודת החכמה לא נרגש כלל ה’אני’, אלא רק האמת של הרעיון השכלי, בשונה מ’בינה’ המדגישה את תפיסת האדם, שקולט ומבין את הדבר בשכלו ובאותיות שלו.
וכמו כן למטה, מאחר ו"אין הקב"ה שורה אלא על דבר שבטל אצלו יתברך" (תניא פרק ו), מתגלה האור אין סוף דווקא במדרגת החכמה, שעניינה תפיסת העצם והמהות – שהוא לבדו המציאות כולה ואין זולתו, ביטול מוחלט לה’.
ולכן נמשלת הנשמה לאור הנר, כמו שכתוב "נר ה’ נשמת אדם", מפני שטבע אור הנר לעלות למעלה, כי רצונו להיכלל ולהתבטל בשורשו.
לסיכום: כח המסירות נפש מגיע ממדרגת היחידה שבנפש שהיא א. מתגלה ושורה בספירת החכמה, שעניינה לגלות ש"הוא לבדו ואין זולתו". ב. גם היא עצמה נחשבת לחכמה שבעצם הנפש, כיון שעניינה הוא נקודת ההתקשרות בעצמות אין סוף.
אני מקווה שהעניין הובן – אם לא, אל תהסס לשאול שוב.
|
17/01/2018 |
|
• אותיות ש-ק-ר (לוי)
במאמר באתי לגני תש"י מבואר כיצד בדומה לאותיות שבצד הקדושה, שמהאות ד’ נעשה ה’, (שמב’ הקווים של ד’ הם מחשבה ודיבור דקדושה [כמרומז ב"אות" י’ שמאחורי הד’, שמראה על ביטול לקדושה] נעשה מעשה דקדושה, המרומז בקו השמאלי המנותק מהאות), הנה זה לעומת זה בלעומת זה מהאות ר’ נעשה ק’, שר’ זה מחשבה ודיבור שאינם של קדושה (שהרי אין י’ מאחורי הר’), ומזה נעשה מעשה דסט"א המרומז בקו השמאלי של האות ק’, שיורד למטה מטה.
השאלה שלי היא, שבעוד בצד הקדושה זה לפי הסדר - ד’ ואחר כך ה’, בסט"א זה הפוך, שבסדר האותיות ק’ נמצאת לפני ר’ ואילו במאמר אומר שהק’ מגיעה מהאות ר’?
ב. הנה במאמר באתי לגני הרבי הריי"צ מבאר את עניין המשכן, להפוך את ה"שטות "דלעו"ז לעצי "שיטים" דקדושה, ואת ה"שקר" של העולם - ל"קרש" של המשכן.
במאמר באתי לגני תשל"ח הרבי מעיר על כך שבמילה "שקר", אמנם העיקר הן האותיות ק’ ו-ר’, שכנ"ל הן בצד הסט"א, אך בזוהר מבואר שהאות ש’ היא מצד הקדושה, ומה היא עושה שם?
אלא שזה מסמל את זה שהסט"א לוקחת הארה דהארה חיות מקדושה כדי שתהיה לה חיות.
השאלה שלי היא, שהרי ידוע שעיקר החיות של מילה היא מהאות הראשונה שבה, ושאר האותיות הן "משנייות" (נ בחיריק) לה. א"כ מדוע כאן האות ש’ היא הראשונה במילה שקר?
|
15/01/2018 |
הבסיס של השקר (שי שמעון כהן)
ללוי היקר, שלום וברכה:
ראשית אציין, כי נהנתי מאוד לקרוא את שאלתך המחכימה והמעניינת.
שנית, לגוף השאלה, לא מצאתי תשובה כתובה, אך אומר את אשר נראה לי בעניין. נראה, ששתי שאלותיך, מתורצות זו בזו. ואתחיל בשאלה האחרונה.
אתה שואל, שהאות הראשונה שבמילה היא עיקר חיות המילה, ומדוע המילה שקר מתחילה באות ש, שהיא אות של קדושה. נראה לומר שהתשובה, כי אכן עיקר השקר הוא האמת שבו. בלעדי האמת, לשקר אין שום קיום. יתר על כן, גם עיקר בריאת השקר, היא מכיוון שיתרון האור מן החושך. ממילא, החושך נועד להרבות את האור, ואת האמת.
וזו גם התשובה לשאלה הראשונה. עיקר החיות שבשקר, הוא האמת שבו. לכן, הר’ מקבלת את חיותה מהש’, ומשפיעה אל הקוף, שרחוקה יותר. אולי אפשר גם לומר, שהסדר הפוך, כי כל מטרת הקליפה שנהפוך וניישר אותה.
|
17/01/2018 |
|
• פתח או צירי (שי)
במאמר תפלה למשה תשכ"ט, בהערה 55, הרבי מביא ממאמר של אדמו"ר הרש"ב שאומרים חי העולמים בפתח (ולא בצירי), והרבי שואל על זה ולא מתרץ. ידוע למישהו על עוד מקומות בחסידות שדנים בזה?
|
13/01/2018 |
מקומות נוספים להרחבה (הרב מנחם)
לשי היקר, הנושא שכתבת עליו אכן מופיע בכמה מקומות בתורת החסידות, ונמנה כאן חלק מהם:
א. בספר המאמרים תרנ"א עמוד נה.
ב. בספר המאמרים תרס"ג א’ עמוד א.
ג. בספר המאמרים תרס"ג ב’ עמוד ב.
ד. בהערות התמימים צפת גיליון ג’ עמוד 40 (שם הרב גרשוביץ שליט"א מתייחס ספיציפית להערה 55 שהזכיר כבודו).
ה. מאמר ד"ה ’זאת תורת העולה’ תשכ"ד סעיף ה (תורת מנחם חלק לט עמוד 243 ואילך).
נראה לי שזה מספיק. אם תרצה עוד מראה מקומות, תשלח בקשה נוספת ונשתדל לחפש.
בברכת הצלחה ושבוע טוב.
|
13/01/2018 |
|
יישר כח גדול על הפירוט!!! (שי)
|
14/01/2018 |
|
בשמחה! (הרב מנחם)
|
20/01/2018 |
|
• אלא שיחזיק עצמו לבינוני (אורח)
שלום וברכה, תניא פרק יג "שיחזיק עצמו לבינוני", אני הקטן צריך להחזיק עצמי לבינוני? הרי זו ענווה של שקר, מה לי ולבינוני, רבא החזיק עצמו לבינוני, אז אני צריך להחזיק עצמי כרבא? מה יותר ענווה של שקר מזה...
או שלא מדובר עלי, אלא על צדיק שיחזיק עצמו כך. ואם כן אז מה הדרישה ממני? לשאוף לבינוני?
|
05/01/2018 |
אפילו כל העולם כולו אומרים לך (שי שמעון כהן)
לאורח היקר, שלום וברכה:
נהנתי מאוד לקרוא את שאלתך, שהיא חשובה מאוד כיוון שמטרתה להבין כיצד ביכולתינו ליישם את מה שכתוב בתניא, ולחיות זאת.
ולגוף השאלה. נראה לי שהתשובה האמיתית היא על פי ההקשר הכולל. בפרק י"ג, אדמו"ר הזקן מבאר את מה שמשביעים את הנשמה לפני ירידתה, "תהי צדיק ואל תהי רשע, ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה היה בעיניך כרשע". וזוהי הכוונה - ראשית, על האדם לעשות את כל התלוי בו, כדי להיות צדיק ממש. שנית, לפחות עליו להשתדל שלא להיות רשע. שלישית, גם אם כולם אומרים שהוא צדק ממש, עליו לחשוב שהוא רק הגיע לדרגת הבינוני, ואינו צדיק ממש.
אני מקווה שכעת העניין ברור, ואם לא, אל תהסס לשאול שוב.
|
09/01/2018 |
|
• מעניני דיומא (שי)
מישהו שאל אותי, הרי בגאולה יהפכו הצומות לחגים. ובכן, האם החגים האלו יתחילו מהשקיעה (כמו כל שאר החגים שיש כיום), או רק מהבוקר (כיוון שהצום מתחיל מהבוקר)?
לא ידעתי מה לענות לו, ולכן החלטתי להעלות כאן את השאלה, בתקווה לקבלת תשובה מהירה....
|
27/12/2017 |
יום טוב לכל דבר ועניין - החל מקידוש בליל התקדש חג. (מנחם הכהן)
לדעתי פשוט שלעתיד לבוא יחגגו כבר מליל החג, כמו שאר החגים שיש ביום, שהרי אפילו התענית בזמן הזה מתחילה כבר מבערב, אלא שנהגו היתר באכילה ושתיה לפי שאין רוב הציבור יכולים לעמוד בזה. ולכן מובא שאין לאכול בשר ולשתות יין בליל התענית בזמן הזה (ראה פסקי תשובות חלק ו עמוד קנב, על פי הטור ובית יוסף סימן תקנ). ואם כן פשוט שלעתיד לבוא כאשר יהפכו ימים אלו לששון ולשמחה, יתחילו את החג כבר מבערב.
בברכה שכבר השנה זה יהיה אקטואלי לגמרי..
|
28/12/2017 |
תפילה למשה (שי)
במאמר ’תפלה למשה תשכ"ט’, באמצע הקטע הראשון של סעיף ב’, מזכיר רבינו שיש שני פירושים ב’אחד עשר’, אך בפועל הוא מביא רק פירוש אחד (שזהו אור אין סוף, שלמעלה מהעשר). האין זה מוזר? להיכן נעלם ההסבר השני?
אוסיף, שאכן מצינו במקומות אחרים עוד הסבר באחד עשר (שזו דרגת י"א כתרין דמסאבותא). האם זה גם ההסבר כאן? אז מדוע זה לא כתוב?
בתודה מראש.
|
29/12/2017 |
שני עניינים - אחד ועשר (מנחם הכהן)
לשי שי’.
לא ראיתי שהרבי אומר שיש שני פירושים ב’אחד עשר’ (על כל פנים לא היכן שציינת), אך מה שכן ראיתי בסעיף ב’ שציינת הוא, שהרבי מביא שיש שני "ענינים" באחד עשר. וכמובן שאין הכוונה לשני פירושים (גם אם ישנם שני פירושים), אלא שבאחד עשר ישנם שני עניינים, וכפי שמבאר מיד, שעניין א. הוא, גילוי אור אין סוף שלמעלה מהעשר, ועניין ב. הוא, שהאחד ’עשר’ חודר ונמשך בכל העשר ספירות, ועד גם בספירת המלכות, ואדרבה, עיקר ההמשכה היא בספירת המלכות.
אקווה שההסבר מובן, וגם אם לא, אל תהסס לשאול שוב.
בברכת הצלחה בכל העניינים, וגאולה תיכף ומיד ממש.
|
31/12/2017 |
תודה רבה (שי)
יישר כח על התשובה המחכימה. עזרת לי מאוד. כמו כן, יישר כח גדול על כל הפעילות המבורכת.
|
31/12/2017 |
|
בשמחה רבה! (מנחם הכהן)
|
31/12/2017 |
|
• תפילה - אהבה או יראה? (לוי)
במאמר יהודה אתה יודוך תשל"ח מביא הרבי את הנאמר בתורה אור (ד"ה זה) שראובן שמעון ולוי הם ב’ פרשיות דק"ש ואמת ויציב - אהבה יראה ותורה (עיי"ש). והרבי מוסיף שבכללות עבודת האדם, זה ג’ הקוים של; גמ"ח, שמגיע מאהבה, יראה - "הוא קו העבודה, ענין התפילה, קו השמאל [ובתפילה גופא הוא ענין פרשה שניה דקריאת שמע, כנ"ל]". (ואמת ויציב הוא קו התורה כנ"ל)
הנה בתורה אור מאריך רבינו הזקן לבאר את אופן העבודה של פרשה ראשונה דק"ש, שמתחיל מ"פסוקי דזמרה ויוצר אור קודם קריאת שמע, כדי שיבוא לידי קיום ואהבת בק"ש." שע"י הסיפור והפירוט בשבחיו של מקום ייחדר בו רגש גילוי האהבה, וכמו שמאריך שם במאמר ומסיים "וכשיאריך בזה בעומק בינתו, בבחינת גילוי במוחו ולא בידיעה לבדה, אזי מוליד מזה אהבה בהתגלות ליבו, להיות נכספה וגם כלתה נפשי וגו’ ויבוא לקיום ואהבת את ה’ אלוקיך ממש, דהיינו לדבקה בו בא"ס ב"ה ממש, וכמ"ש מי לי בשמים כו’".
א"כ כל עניין התפילה (עד ק"ש) הוא לעורר רגשות אהבה, ואילו הרבי אומר שעניין התפילה שייך לקו השמאל?
(אגב בעניין פסוקי דזמרה, שאלה אחרת. מובא בחסידות שעניין התפילה הוא להתבונן איך שהעולם לא תופס מקום נגדו ית’ וכולא קמיה כלא, ממש. ועי"ז כשיתבונן אח"כ ב"שמע...אחד", יבוא לקיום "ואהבת". אמנם הרי פשט הפסוקים בפסוקי דזמרה הוא כן מצד הדרגא בה הקב"ה מחיה את הנבראים ודואג לפרנסתם, וכיצד כולם משבחים אותו וכו’. העניינים לא מסתדרים לי, אם אפשר להסביר.)
תודה
|
21/12/2017 |
על ראשון ראשון (שי שמעון כהן)
ללוי היקר, שלום וברכה:
שתי השאלות ששאלת, כל אחת מהן קובעת ברכה לעצמה. תחילה אנסה להשיב על השאלה הראשונה.
בדרך כלל מבואר, שהתפילה היא בקו השמאל, כי היא במקום קרבנות. כידוע, הימין ענינו המשכה למטה, ואילו השמאל ענינו להעלות למעלה. הקרבנות נשרפים ועולים למעלה, ובתפילה האדם יוצא ממצבו הרגיל, ומתעלה.
אתה שואל, איך זה מסתדר עם העובדה, שעיקרה של התפילה היא ואהבת. אולי אפשר לתרץ, שמדובר על אהבה שענינה לצאת ממציאותו, ואהבה זו היא ממידת הגבורה, כמבואר בפרק נ’ בתניא. וכן משמע מלשון התורה אור שציטטת, שענינה של האהבה הוא, "להיות נכספה וגם כלתה נפשי".
לגבי השאלה השניה... אני מקווה למצוא תשובה בהמשך...
|
22/12/2017 |
ועל אחרון אחרון (שי שמעון כהן)
לגבי השאלה השניה, זכור לי (ואני ינסה למצוא מקור לזה בהמשך), שאכן זו דרגה אחרי דרגה. תחילה, העולם מורגש כמציאות, והאדם מתבונן איך ה’ דואג לנבראים ולפרנסתם. לאחר מכן מגיעים להשגה נעלית יותר (בברכות קריאת שמע), ששורש כל הגשמיות הוא מהמלאכים למעלה, שכולם מתבטלים אל הבורא, ומעריצים ומשבחים אותו. ממילא ברור, שכל מציאות העולם (שמקבלת את חיותה מהמלאכים), אין לה שום חשיבות לגבי הבורא.
בכל אופן, יישר כח על השאלות המענינות.
|
22/12/2017 |
להעמיק בדרך אפשר (לוי)
יישר כוח. אחר קריאת ההסבר למדתי שוב את הקטע בתורה אור, וראיתי שרבינו כותב כך: והיינו על ידי שירבה לספר בשבחיו יתברך, ולהעמיק דעתו איך שמלכותך מלכות כל עולמים, אלף אלפים ורבו רבבות כו’, והוא לבדו ית’ הוא יחיד ומיוחד כמו קודם שנברא העולם...ורק ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, שלהיות עולמות נפרדים הם רק מבחינת מלכותו ית’. עכ"ל.
ברגע הראשון חזרה לי השאלה הנ"ל, הרי בפסוקי דזמרה מדובר על ההתעסקות עם העולם ומדוע מביא פסוק אחד מתוך כמה וכמה פסוקים שההתבוננות בו שונה וכאילו זה כל תוכן פסוד"ז.
אמנם אחר כך עלה בדעתי בדרך אפשר, שאדרבה. כאשר האדם מתבונן סתם כך איך שהעולם לא תופס נגדו ית’, ייתכן שלא חדור לו בדיוק מה לא תופס מקום. ואחר כך כשיבחין איך שהקב"ה זן ומפרנס לכל, הרי שלא יזכור את ההתבוננות הקודמת שלו.
דווקא כאשר האדם מתבונן בתוכן פסוקי דזמרה, איך שהקב"ה מחיה את העולמות ודואג לפרנסה לכולם ומצילם ועוזרם וכל העולם כולו משבח לו ית’, ודווקא אז, מורים לו להתבונן איך שכל מה שהוא התבונן עד כעת בהתעסקות הנקובה כביכול של הנאשם בעולם - שכל זה לא תופס מקום, חודרת ההכרה הזאת באין ערוך.
כן נראה לענ"ד
|
24/12/2017 |
אכן אכן (שי שמעון כהן)
לזה בדיוק התכוונתי, וזו הסיבה שיש כאן שתי דרגות. ההתבוננות בכך שלעולם אין שום חשיבות, היא נעלית מדאי, ואדם מן השורה אינו יכול להגיע אליו מייד. הוא כל היום מתעסק עם העולם, ופתאום אומרים לו שאין שום עולם? לכן, תחילה יש להתבונן מה מקור החיות של העולם, וכך ניתן אחר כך להשיג שבעצם אין אין שום חשיבות.
בברכה
|
25/12/2017 |
|
• עבודת ה’ בבחינת ראייה (לוי)
במאמר יהודה אתה יודוך אחיך תשל"ח מביא הרבי את דברי רבינו הזקן בתורה אור לגבי עבודת ראובן שמעון ולוי בעבודת ה’ (קריאת שמע) שעי"ז באים לעבודה של יהודה (שמו"ע). ומבאר שבחינת ראובן - ע"ש כי ראה - היא העבודה שבבחינת ראייה, ובלשונו: בדוגמת אדם שרואה איזה דבר שאין שייך שיהיה אצלו שום ספק בזה מאחר שהוא עצמו ראה את הדבר. ועד"ז הוא בעבודת ה’, שההתבוננות שלו...היא באופן (דהסתכלות) שהענין מאמת אצלו כאילו הוא רואה בראיה חושית ממש (- וממשיך שעי"ז זה בא לאהבת ה’, פרשת ראשונה של ק"ש, ואהבת את ה’ אלוקיך -)
בין המילים "בעבודת ה’, שההתבוננות שלו" למילים "היא באופן" - מוסיף (מופיע בסוגריים מרובעות) "[ובפרט בהעניין דהשגחה פרטית]". מה ההדגשה בזה אצלנו? אמנם (כמו שמובא בהערה, מסתמא של המניחים כיוון שהמאמר אינו מוגה) בהשגחה פרטית אפשר להיות במוחש באופן של ראיה,
אבל לא "מתיישב" לי שזה ה"קעטש" בהוספה הזו (שלפי זה זה רק עניין טכני, התבוננות קלה בסגנון זה). האם אכן יש הדגשה מיוחדת בנושא התבוננות בהשגחה פרטית דווקא לעניין ההתבוננות באופן של ראיה?
תודה מראש
|
19/12/2017 |
הכי מוחשי (שי שמעון כהן)
ללוי היקר, שלום וברכה:
קראתי בעיון רב את שאלתך, אך לא הצלחתי להבין מה בדיוק מפריע לך. אכתוב כאן את הנראה בזה לעניות דעתי, ואם לא אצליח להניח את דעתך, אל תהסס להבהיר יותר מה בדיוק קשה לך.
כפי שהזכרת בשאלתך, עיקר ענינו של ראובן בעבודת ה’, שהוא כביכול רואה בבירור, ועד שלא שייך בזה שום ספק. אך על זה קשה, כיצד אפשר לעשות זאת? הרי ידוע שזה בדיוק ההבדל, בין ראיה לשמיעה, כי מה שהאדם מבין, אין זה ברור ומוחשי אצלו. ואם כך בענינים גשמיים, על אחת כמה וכמה בעניינים אלוקיים, שמצד עצמם הם מופשטים, וכיצד ניתן לראות אותם?
על כך מתרץ רבינו במוסגר (וכפי שמובא גם בהערה שציינת), שאת ההשגחה הפרטית רואים במוחש ממש. כי היא מתבטאת בגשמיות העולם. ממילא, בעיקר על ידי התבוננות בזה, אפשר להגיע לראיה באלוקות.
זהו הנראה לעניות דעתי, אך כפי שכבר ציינתי, אם משהו עדיין לא ברור אל תהסס לשאול שוב.
|
19/12/2017 |
|
• בדרגה לעצמו (ירון)
שלום וברכה וחג חנוכה שמח.
במאמר בדבר מלכות השבוע פרשת מקץ ד"ה בכ"ה בכסליו יומי דחנכה תמניא אינון, אות ד’ מוסבר שדווקא ע"י הלימוד העצמי של רשב"י נוספה לו הרבה חכמה, והרי הוא לא היה לבד במערה, אלעזר בנו היה איתו, על זה אומר הרבי "הרי ידוע שרבי אלעזר בנו לא היה בדרגא של זולת המבלבל, וגם לא בדרגא של זולת המקבל, כי אם בדרגא לעצמו כידוע"
האם אפשר בבקשה להסביר את שלושת הדרגות הנ"ל (מבלבל, מקבל ובעיקר לעצמו"
תודה רבה וחג חנוכה שמח :)
|
16/12/2017 |
רבי אלעזר ברבי שמעון (שי שמעון כהן)
לירון שלום וברכה:
נהנתי לקרוא את שאלתך המחכימה, ואנסה להשיב עליה לפי קוצר דעתי.
בדרך כלל, כשאדם לומד הוא זקוק לשקט וריכוז. אם יהיה מישהו נוסף שיטריד אותו, זה יפריע להבנתו. לכן אנו רואים בפועל, שכשמישהו עסוק בעניין שכלי עמוק, הוא ידחה כל אחד שינסה לדבר איתו, כי ’זה מפריע’. זהו ’זולת המבלבל’.
למעלה מזה, אמרו חז"ל בפרקי אבות, ’ומתלמידי יותר מכולם’. דרגה זו מגיעה בדרך כלל, אחרי שהאדם הבין את העניין לעצמו, וכעת כשהוא יסביר זאת למישהו אחר, גם הוא עצמו מבין את העניין הרבה יותר. זהו ’זולת המקבל’.
אך למעלה מכל זה, כששני אנשים הם ’באותו ראש’, וכביכול הם חושבים ביחד על אותו דבר, ומבינים זה את רמיזות זה. במצב כזה, כביכול אין כאן שניים, אלא מישהו אחד (שנמצא בשני גופים שונים), וזו הייתה דרגת רבי אלעזר, שהיה כביכול חלק מעצמות רבי שמעון, ולא זולת כלל.
|
18/12/2017 |
|
• הסתר אסתיר (שי שמעון כהן)
ידוע (מגילה י"ב א’, ונתבאר באריכות בלקוטי שיחות ל"א, עמוד 170), ש(חלק גדול מ)הסיבה שבגללה נתחייבו ישראל כליה בזמן אחשוורוש, הוא בגלל שנהנו מסעודתו של אותו רשע. ידוע גם (ראה למשל מאמר פורים תשכ"ה)שבזמן אחשוורוש היה ’הסתר הסתיר’. היינו שאפילו ההסתר היה מוסתר. שאלתי היא, האם ידוע למישהו על מקום שבו מקשרים בין שני הדברים, דהיינו שזה שנהנו מסעודת אחשוורוש זו הוכחה שלא הרגישו שהם בגלות? ואם לא, האם יש למישהו הסבר אחר במה התבטא שההסתר היה מוסתר באותו זמן?
|
06/12/2017 |
כל ההתנהגות אז הייתה באופן של ’הסתר אסתיר’. (מנחם)
בליקוטי שיחות חלק ו מובא העניין של ’הסתר אסתיר’ בקשר לכללות המצב של בני ישראל באותו זמן, שהכל היה נראה טבעי, ולכן גם המגילה נכתבה בלי שם ה’ בשביל להדגיש שלא היה שם שום גילוי אלוקי. ובמילא אפילו לא הרגישו שאין שום גילוי.
במילים אחרות, אם יש קצת גילוי, אזי מרגישים שיש כאן חסרון ואין גילוי מושלם. אבל אם יש חושך מוחלט, אז לא מרגישים אפילו שיש חושך, כי לא יודעים מהו אור.
אם כן, זה התבטא גם בכך שנהנו מסעודתו של אותו רשע, גם בכך שהשתחוו לצלם, וגם בכך שהיו עבדים של אחשוורוש. כי עצם המציאות של גלות ’מושלמת’, זה שמרגישים בתוכה ’בבית’. כל עוד האדם מרגיש שזה לא המקום שלו והוא מנסה לברוח מכך, הוא אמנם נמצא בהסתר, אבל זהו הסתר אחד בלבד. כאשר האדם ’משתלב’ עם ההסתר, זהו הסתר נוסף.
במילא, כאשר בני ישראל היו בבבל ובפרס לא רק באופן פיזי, אלא גם השתחוו לצלם, נהנו מסעודת אחשוורוש, והרגישו חלק מממלכת פרס, זה מראה שהיה מצב של ’הסתר אסתיר’.
וראה בהרחבה בלקוטי שיחות חלק ו שיחה לפורים, ובפרט בסעיף ד והערה 22 שם, וראה גם בלקוטי שיחות חלק ז שיחה לפרשת צו-פורים סעיף ד.
|
06/12/2017 |
 התייחסות מפורשת (שמואל אלבוים)
יגעתי, ומצאתי התייחסות מפורשת לזה, בשיחת פורים תשכ"ה, שם הרבי מקשר במפורש את ההנאה מסעודת אותו רשע, עם ההסתר אסתיר. השיחה מצורפת בזה, וכל המעיין בה ירווה נחת.
|
06/12/2017 |
|
• כיצד נשא יעקב אחיות? (שלמה. ל.)
ב"ה
בשיחה של הרבי לפ’ ויצא ח"ה מביא הרבי את הביאור כיצד נשא יעקב את רחל ומבאר שהיות והבטיח לרחל וכדי לא לצער את רחל ובזה קיבלו ע"ע בני נח לכן ויתר על החומרה שלו והתחתן עם רחל. בתחילת השיחה שם בשאלה שואל הרבי כצד יעקב נשא אחיות ומפרט שם גם את בלהה וזילפה שהיו ג"כ אחיות ובתירוץ מתרץ רק לגבי רחל.
מה א"כ הביאור לגבי נישואי יעקב את בלהה וזילפה?
|
14/11/2017 |
הביאור מובא בשיחה אחרת (מנחם כ.)
ב"ה. לשלמה שי’.
שאלתך מצויינת, ואכן הביאור על כך מובא בשיחה אחרת שנאמרה באותה שנה (וחלקה אף באותה שבת, פרשת מקץ תשכ"ח), והיא מופיעה בשיחה לפרשת ויגש ח"ה, בסעיפים ג-ז. (בסעיף ג מופיעה השאלה, והתשובה הסופית היא בסעיף ז).
נקודת העניין היא, שמכיוון שבלהה וזילפה היו אחיות מפילגש (שפחה), והשפחה היא קנין כספו של האדון, לכן גם לבלהה וזילפה לא היה כל קשר משפחתי לאב או לאם, אלא כל מהותם הייתה כספו של לבן, ולאחר מכן של רחל ולאה. עיין שם בהרחבה.
בברכת הצלחה רבה בלימוד התורה, וגאולה מיד ממש.
|
14/11/2017 |
|
• מה הקשר של הרקיע לאור הקו (יהודי שמצפה לגאולה)
בספר המאמרים עת"ר בהוצאה החדשה עמוד מו, מובא בשולי הגליון (מהרבי הרש"ב שכתב על זה ’אין צריך להעתיק’), שהתעבות אור הקו זה החיבור של הגבול עם הבלי גבול שלו (משהו כמו תפארת להבנתי, וכמו שמובא בכמה מקומות שאור הקו שורשו מ’תפארת הנעלם’), ומבאר, שזה כמו הרקיע שמבדיל בין מים עליונים ומים תחתונים מכיוון שהוא כלול משניהם.
והשאלה שלי היא: האם ישנו גם קשר תוכני כלשהו בין אור הקו ובין הרקיע? האם מדובר כאן רק בדוגמא בעלמא שיש משהו שכלול משני מדרגות (שזה קצת תמוה כי יש הרבה דברים שכלולים משתי בחינות, כמו כתר, ובעצם בכל ספירה יש פנימיות וחיצוניות כידוע), או שיש קשר תוכני ביניהם, ואם כן מהו? יש למישהו כיוון?
|
05/11/2017 |
הרקיע (גם אני מחכה)
אפשר אולי לומר, שמים התחתונים הם גבול (כמו כל דבר גשמי, שיש לו מידה וגבול), ומים העליונים הם בלי גבול.
והרקיע (=עננים) שמחבר ביניהם, מקביל להתעבות אור הקו...
|
06/11/2017 |
ביאור באופן אחר (כולנו מחכים)
בהמשך תער"ב בתחילתו (פרק יג) מבואר העניין של "אור מים רקיע" וזה לשונו:
"דג’ מדריגות אור מים רקיע (אמ"ר) הן בהשפע שנמשך מן המשפיע אל המקבל, דאור הוא כמו שההשפעה היא עדיין אצל המשפיע בהעלם, ומים הוא כמו שנמשך בהתגלות מן המשפיע אל המקבל, ורקיע הוא כמו שנתפס אצל המקבל".
ולכן (כפי שמוסבר בריבוי דרושים), האור הוא עניין מופשט, כי הוא למעלה מתפיסא (ואינו ’מציאות דבר מה’), והמים הוא איזה מציאות דבר שנמשך, אבל בכל זאת המים "ניידי" כי אפשר להטותם ולהמשיכם בכמה אופנים, ואילו הרקיע הוא "אגלידו מיא" שהמים נהיו קרח, שאז הם בצורה כזו דווקא, ועל דרך יצירת הולד שאחר מ’ יום כבר א"א להתפלל שיהיה זכר וכו’ (וראה בזה בארוכה במאמרי ושיחות תשרי התשי"ט).
לכאורה זה גם מה שכתוב בעת"ר שהעניין של התעבות הקו היינו שהוא מתגשם ומקבל צורה מסוימת - הוא עניין הרקיע (גם כאן יש את הג’ דרגות אמ"ר, שהאור שלפני הצמצום הוא בחי’ אור, ואור הקו שנועד לגילוי בעולמות הוא בחי’ מים, והתעבות הקו הו"ע הרקיע).
והנה מים עליונים הוא ספירת החכמה כידוע וכמאמר "אין מים אלא תורה - חכמה עילאה), ומים תחתונים הוא תענוגים גשמיים, כי המים מצמיחים כל מיני תענוג (תניא פ"א). והיינו שהחכמה עילאה היא גילוי התענוג העליון (ולכן החכמה קרויה עדן, כפי שכתבנו בכמה מקומות) והמים תחתונים מבטאים את התענוג דלמטה, והיינו ראשית גילוי היש, כי אין למעלה מעונג כמ"ש בספר יצירה. והרקיע, שהוא בחינת התגלות המשפיע בשטח המקבל הוא נקודת החיבור ביניהם, כפשוט.
|
07/11/2017 |
|
• ע’ שרים (אלון)
האם ה ע’ שרים היו קיימים גם לפניי חטא עץ הדעת ואם כן למי הם נתנו חיות ואיזו סוג של חיות הם קיבלו פנימית או "גלותית" מבחינת מקיף..?
|
19/10/2017 |
חיות לעולם (שי שמעון כהן)
לאלון היקר שלום וברכה:
הע’ שרים, הם השרים שאחראים על 70 אומות העולם. גם לפני חטא עץ הדעת, נחלק העולם ל70 חלקים, עבור כל העמים העתידים להיות, ולכל חלק יש את השר האחראי עליו.
יחד עם זאת, החיות שמגיעה לעולם, היא חיות חיצונית. רק החיות לעם ישראל היא חיות פנימית, בגלל שפנימיות הרצון האלוקי היא בעם ישראל דווקא, ואילו העולם כולו (והעמים השונים שבו), הם כעין תפאורה בלבד, לעבודת בני ישראל.
רק לאחר שגלו ישראל, השפע האלוקי אליהם עובר גם כן דרך השרים, בבחינת גלות. כביכול השפע האלוקי נמצא בגלות אצל השרים, כדי להגיע לישראל.
כך נראה לעניות דעתי, אך אם דבר מה אינו נראה בעיניך, אל תהסס לשאול שוב.
|
19/10/2017 |
ע’ שרים (אלון)
הייתי שמח אם תוכל להביא לי מקור לזה שהעולם היה מחולק ל 70 גם לפניי החטא ושהשרים גם היו קיימים?
ולא ענית לי להמשך השאלות...אשמח לתשובה אם לא ממך אולי מהרב אופן...
תודה
מצרף לך קטע מאגרת הקודש פרק כה שם הפירוש על התניא שואל שאלה ומשמע שלא הייתה חיות לשרים לפניי החטא (לפחות לא חיות מבחינת אחוריים...)
תודה ורבה
|
20/10/2017 |
תקלה טכנית (המערכת)
כבקשתך, העברנו את השאלה לידי הרב אופן. עם זאת, עד שתגיע תשובה ממנו יתכן ויעברו כמה ימים...
מפאת תקלה טכנית, הקובץ ששלחת (ושעליו כפי הנראה מבוססת שאלתך), לא התקבל במערכת. עד לתיקון התקלה, שלח שוב את הקובץ הנ"ל, למייל hcm770@gmail.com
|
20/10/2017 |
לעניות דעתי (שי שמעון כהן)
לא הצלחתי להוריד את הקובץ ששלחת, אבל אני משער שאתה מתכווין לפירוש שמופיע בדבר מלכות, על התניא של יום רביעי האחרון. אם אכן זו כוונתך, אנסה להסביר את המובא שם:
שם בתניא מבאר, שהחיות שמתלבשת בשרים, ומגיעה דרכם אל העולם, היא בבחינת גלות בהם. על כך שואל בפירוש, הרי החיות אל העולם מגיעה דרך השרים מאז ומתמיד. האם יתכן שמתחילת בריאת העולם היה האור האלוקי בגלות?
ומיישב, שבתחילת הבריאה ממש, החיות שבע’ שרים לא היתה בגלות. אמנם השרים שייכים לקליפת נוגה, אבל כידוע בתחילת הבריאה הקליפות קיבלו את החיות המצומצמת מאוד שיועדה להם מלכתחילה, ותו לא. לכן, חיות זו לא היתה בגלות, כי מלכתחילה נועדה עבור הקליפות. רק מחטא עץ הדעת ואילך (שזו הייתה העבירה הראשונה בעולם), נמשכה לקליפות חיות שאינה מיועדת להם (אם כי עדיין זו חיות חיצונית), וחיות זו היא בגלות.
נוסף על כך, לאחר שירדו ישראל לגלות (והם הרי מקבלים חיות פנימית), זוהי גלות שלימה. כעת, אפילו החיות הפנימית נמצאת בגלות.
נ.ב. שאלת האם יש מקור לכך שבתחילת הבריאה היו קיימים הע’ שרים. לא מצאתי מקור לזה, אבל בפשטות, כל הנבראים היו קיימים מתחילת הבריאה. מדוע נאמר שהע’ שרים נבראו מאוחר יותר?
ושוב, אם משהו עדיין לא מובן או לא הוסבר כל צרכו, אל תהסס לשאול שוב
|
21/10/2017 |
כיצד היה העולם לפני חטא עץ הדעת (המערכת)
לאלון היקר שי’.
העברנו את שאלתך אל הרב אופן שליט"א, ותשובתו היא כך:
ה’ע’ שרים’ היו קיימים גם לפני חטא עץ הדעת, והם נתנו חיות לכל בעלי החיים וכו’ שהם נותנים להם חיות גם עכשיו. רק ההבדל הוא, שלפני החטא, היה מורגש בקליפות (וגם בע’ שרים) שכל עניינם הוא רק כקליפה השומרת ומגינה על הפרי, ולא שהם מציאות בפני עצמה, כפי שנראה היום שהם מחשיבים את עצמם למציאות חשובה ועיקרית.
מסיבה זו, לפני חטא עץ הדעת החיות (שחיותם מהקליפה) לא הזיקו ולא טרפו, ויתירה מזו: הם היו בטלים אל הקב"ה (בהתאם למדרגתם), וכפי שמסופר במדרש, שכשברא הקב"ה את אדם הראשון באו אליו כל החיות והעופות, ואדם הראשון אמר להם "בואו נשתחווה ונכרעה נברכה לפני ה’ עושנו", וכולם אמרו "ה’ מלך גאות לבש", אם כן לפני החטא גם כן היו בעל חיים ועופות שחיותם הייתה מקליפת נוגה, רק שאז הם ידעו שעניינם הוא לעזור לקדושה ולהתבטל אליה, כמו הקליפה שמגינה ועוזרת לעיקר – הפרי.
ולגבי מה ששאלת איזה סוג של חיות קיבלו הע’ שרים לפני החטא, אם באופן פנימי או באופן מקיף, ענה הרב שכל הבריאה מקבלת גם חיות פנימית וגם חיות מקיפה (סובב וממלא), וכך גם הקליפות קיבלו לפני חטא עץ הדעת גם חיות פנימית וגם חיות מקיפה, רק שכתוצאה מחטא עץ הדעת החיות הפנימית ’נבלעה’ בתוכם, ולכן החיות שהם מקבלים היא רק חיות מקיפה וגלותית.
ברכה והצלחה.
|
22/10/2017 |
ללא כותרת (אורח)
יישר כח גדול תודה רבה ! :)
|
23/10/2017 |
|
• התגלות עתיק - עולם התענוג - הוא בבינה (לוי)
במאמר ושאבתם מים בששון (הא’) בלקו"ת מסביר אדמוה"ז שבסוכות מתגלה אלוקות בבחינה גבוהה מאוד להיות "אהבה כמים" (מה שמרומז בניסוך המים) כמו בן שקודם רצה להגיע לאביו והייתה אהבה בבחינת אש, וכעת הוא לידו והאהבה עצומה נשארת בתוך הלב. והוא ע"ד סדר התפילה, שבפסוקי דזמרה הוא בבחינת אש, בקול רעש גדול ואח"כ בתפילת העמידה היא בלחש כיוון שמתחבר ממש עם אלוקות. אמנם כדי שרגש זה יהיה נקבע בנפשו למשך היום צריך לימוד התורה בבחינת ביטול אח"כ. ועד"ז בסדר השנה, ששמיני עצרת שמרמז על בינה (עיי"ש) הוא הגורם שיומשך בקביעות בלב הרגש זה של קירוב לאלוקות באופן של אהבה כמים.
ומדוע הבינה יכולה להמשיך בלב, כנאמר "בינה ליבא" - לפי שהתגלות עתיק הוא ההינה, עולם התענוג. היינו שבחי’ עתיק שבכתר, שלמעלה מהמידות ומה שמסמל את עולם התענוג, ובנפש האדם - כוח התענוג שבנפש שהוא כוח כללי שלמעלה מהמידות (וכל המידות נמשכות אחר התענוג), הנה התגלות כוח זה הוא בעיקר בבינה.
שְׁאֵלָתִי, אם אכן כוח התענוג הוא כוח כללי, כיצד נמשך בעיקר דווקא בבינה? וכיצד זה קורה?
|
06/10/2017 |
התענוג שבבבינה (הרב מנחם הכהן)
ללוי היקר שלום וברכה!
שאלתך מצויינת, ויש על כך כמה ביאורים. אחד ההסברים לכך מופיע בסידור עם דא"ח (נט, א):
"וביאור ענין זה, הנה ידוע שהוא על דרך משל שאנו רואים, שלא יתפעל האדם באיזה דבר שכל בעונג וחדוה כי אם כאשר מבינו ומשיגו בכי טוב דוקא. אבל כל זמן שאינו משיגו היטב אינו מתפעל בעונג כל כך, ואף על פי שבכח החכמה הוא משכיל את אור השכל, אך מפני שעדיין אינו משיגו בהשגה דבינה אינו מתפעל בעונג בהתגלות. ונמצא אנו רואים בחוש, שעיקר גילוי העונג ממקור התענוג הוא דוקא בהשגה דבינה. ובחכמה עדיין העונג הוא בהעלם. ונמצא מובן, שעיקר התגלות הכתר למעלה הנקרא מקור התענוג העליון הוא בבחינת בינה דווקא ולא בחכמה, כידוע בעץ חיים דהתגלות עתיק הוא דוקא בבינה".
כלומר: דרגת ’עתיק’ מקבילה לתענוג, כפי שכתבת, ועל כך כותב רבינו האמצעי בסידור, ש"התגלות עתיק הוא דווקא בבינה" - כי האדם מתענג דווקא כשהוא מבין ומשיג את ההשכלה ב"כי טוב". בדרגת החכמה, ההשגה עדין ’מעורפלת’, ולכן אין בזה "עונג וחדווה". רק בבינה כשהדברים מאירים וסדורים דבר דבור על אופנו, מתגלה העונג - דרגת פנימיות הכתר.
בברכת מועדים לשמחה, ואם נשאר משהו בלתי מובן, תשאל שוב.
|
10/10/2017 |
|
• הדסים (שמחה)
למה הרבי באותו שנה ביקש להוסיף שווקה 3 הדסים
|
06/10/2017 |
להוסיף בכמות ההדסים. (ו. פ.)
אכן, בשנת תשנ"ב ביקש הרבי שיוסיפו 3 הדסים, אך לא דווקא 3 הדסים, אלא לפחות 3 הדסים, ואפשר גם יותר. ובטעם הדבר הסביר הרבי (שיחות קודש תשנ"ב חלק א עמוד 98), שמכיוון שמנהגנו להוסיף על שלושה הדסים (ספר המנהגים עמוד 56 ומקורו מרמב"ם הלכות לולב פרק ז הלכה ז ובנ"כ שם, שו"ע או"ח סימן תרנא ובנ"כ שם), לכן יש להוסיף "על כל פנים עוד 3 הדסים, על השלושה שישנם בלאו הכי". כלומר, כשם שמעיקר הדין ישנם שלושה הדסים, גם ההידור להוסיף צריך להיות לפחות עוד שלושה הדסים, וכן הורה הרבי לחלק לנציגי המדינות באותה שנה (תשנ"ב) לפחות ששה הדסים לכל אחד (מעשה מלך עמוד 283 הערה 17).
בברכת מועדים לשמחה, ושנזכה להמשיך את כל ההמשכות.
|
10/10/2017 |
|
• אגרת כ’ (ירון)
שלום וברכה וגמר חתימה טובה.
באגרת כ כתוב "דרגלי א"ק מסתיימים בתחתית העשיה" מצד שני ידוע שמלכות דעשיה נהיית עתיק לאצילות .
לא ברור היכן א"ק מסתיים... בעתיק דאצילות או בעשיה.
|
02/10/2017 |
הסבר (ד.ט.)
לירון היקר, שלום וברכה:
באופן כללי מוסבר, שהדרגה הנמוכה בכל עולם, נעשית הדרגה הגבוהה ביותר בעולם שלמטה ממנה. ובפרטיות, מלכות דאצילות נעשית עתיק לבריאה, מלכות דבריאה נעשית עתיק ליצירה, וכן בשאר העולמות.
וכמו רב גאון שמלמד שיעור לילדים קטנים. השכל המצומצם ביותר של הרב, הוא דבר גאוני לגמרי עבור הילדים.
בנוגע לא"ק, זהו אור מקיף, שכולל את כל סדר ההשתלשלות, עד סוף עולם העשיה.
לגבי מה שכתבת, ש"ידוע שמלכות דעשיה נהיית עתיק לאצילות", נראה לי שיש כאן איזו טעות. אם ראית באיזה מקום ציטוט כזה, אנא ציין את המקור ונשתדל להשיבך
בברכת שנה טובה
|
02/10/2017 |
טעות הקלדה (ירון)
מחילה, היתה לי טעות הקלדה כמובן, התכוונתי ש"שמלכות דא"ק נהיית עתיק לאצילות" כידוע וככתוב לדוגמא בליקוטי תורה - פרשה נצבים - נג ג, "ועד"ז ממש פי’ בע"ח (שמ"א ספ"ג) בענין אני ואין שבחינת אני נקרא מלכות דא"ק ובחינת אין נק’ כשנעשה כתר לאצילות"
ואם כך איך זה מסתדר עם הציטוט מאגרת כ’ שרגלי היושר של א"ק מסתיימים בתחתית העשיה?
|
03/10/2017 |
עניין עמוק (ד.ט.)
זו כבר שאלה עמוקה מאוד, ואנסה להשיב עליה לפי קוצר דעתי:
כפי שהסברתי בתגובה הקודמת, הדרגה הנמוכה של העליון, הופכת לדרגה הגבוהה ביותר של התחתון. זהו ההסבר בכך שמלכות דא"ק נעשית עתיק לאצילות, כי מלכות ענינה להשפיע החוצה (מלכות פה), וההשפעה מא"ק היא יורדת לאצילות, והיא כביכול הדרגה הנעלית ביותר שבאצילות, והיא התענוג של אצילות (עתיק).
יחד עם זאת, א"ק הוא מחשבה הקדומה, דהיינו כביכול המחשבה שה’ חשב לברוא את העולמות. במחשבה זו, כלולים כל העולמות, עד לעולם העשיה.
לסיכום, בסדר הדרגות אצילות מקבלת מא"ק, אך א"ק הוא אור מקיף, שמגיע עד לעשיה.
חג שמח. אם משהו לא ברור, אל תהסס לשאול שוב.
|
04/10/2017 |
|
• יעקב - שם העצם (משה אייזנבאך)
בד"ה ’תורה צווה’ תשכ"ג, הרבי דן בארוכה בשלושת השמות של העם היהודי - "יעקב", "ישראל" ו"ישורון". בחלקו הראשון של המאמר, נוטה הרבי לומר, שהשם יעקב רומז לדרגות הנמוכות, השם ישראל - דרגה גבוהה יותר, והשם ישורון - הוא הדרגה הנעלית ביותר. אך מסעיף ו ואילך, הרבי מבאר בעומק יותר, שדווקא השם ’יעקב’ הוא ’שם העצם’. עיין שם בארוכה. ועל זה כותב הרבי בהערה 51: "ולכאורה צריך עיון המקור על שיעקב שם העצם" עכ"ל ההערה. לכאורה הכוונה בהערה בפשטות היא, שלמרות שהרבי נוקט כך כאן במאמר, הרבי חיפש מקור קדום יותר לכך בדא"ח. ולכאורה, המקור מפורש ממש בד"ה ’פדה בשלום’ התש"ג (מאמר של י"ב תמוז של כ"ק אדמו"ר הריי"צ, המודפס בסה"מ תש"א-תש"ב-תש"ג), בעמוד השני של המאמר. הרבי הריי"צ כותב שם מפורש, ש’יעקב’ הוא שם העצם, ואף מוכיח זאת בהוכחה פשוטה, שכך קראו ליעקב מרגע לידתו, בשונה מהשם ’ישראל’ שניתן רק בקשר לפעולה - שנלחם בשרו של עשו, ויכול לו?
|
25/09/2017 |
בדרך אפשר (אורח)
אולי נקודת הביאור היא, ששם במאמר דתש"ג מדובר רק על שני השמות יעקב וישראל, וע"ז כותב ש’יעקב’ ביחס ל’ישראל’ נחשב כשם העצם. אך כאן רוצה לומר שיעקב נחשב שם העצם גם בנוגע לישורון, שעליו מבואר בליקו"ת וכאן במאמר וכו’ וכו’ - שהוא עצם הנשמה.
|
25/09/2017 |
ועדיין קשה (שי שמעון כהן)
קצת קשה עם לשון ההערה כאן "צ"ע המקור על שיעקב שם העצם", משמע שזה עצמו שיעקב שם העצם, צריך לזה מקור....
ובכלל, בעיני השאלה היא הרבה יותר גדולה. איך יתכן, שבמאמר מוגה יופיע צ"ע למקור. הרי זה נשמע, שהרבי אומר משהו, ושואל את החסידים מה המקור למה שאמרתי?
כמובן, הרבי לא צריך להביא מקור, והוא עצמו יכול להיות מקור. אבל מה הפשט של צריך עיון שכזה?
|
25/09/2017 |
אולי צריך מקור לדבר המובן מסברא (מנחם)
עדיין לא מובן, הרי לפי מה שהרבי הרייצ אומר, ששם העצם הוא השם שבו נקרא יעקב בשעת לידתו, מובן שגם לגבי שם ישורון, השם יעקב הוא שם עצמי. שהרי בזמן הלידה נקרא יעקב רק בשם יעקב!
ואולי יש לומר, שזה בדיוק מה שאומר כאן הרבי שליטא בהערה 51, שאמנם מסברא ברור ששם יעקב הוא שם העצם גם בנוגע לשם ישורון, אבל "צ"ע המקור" לזה, מכיוון שעניין זה לא מובא בפירוש בתורת רבותינו נשיאינו. וכידוע דרכו של רבינו למצוא לכל דבר ועניין מקורות מרבותינו נשיאינו, ועד שלעיתים נראה שהכל מובא כבר בדרושי רבותינו הקודמים, אף שהרבי ’מבליע’ בתוכם חידושים עצומים ונפלאים.
ואשמח אם מישהו מהגולשים יוכל להוסיף עוד נופך בעניין. ברכה והצלחה וגמר חתימה טובה.
|
25/09/2017 |
עיקר חסר (דניאל)
אם כן, צריך לכתוב "צריך עיון המקור, על שיעקב שם העצם לגבי שם ישורון"!!!!
|
25/09/2017 |
לזו הייתה הכוונה (בנימין נ.)
בפשטות, הצ"ע הוא על כללות העניין, שיעקב הוא שם העצם. וכפי שכתוב במפורש "ולכאורה צ"ע המקור על שיעקב שם העצם". ואף שישנם מקורות לכך (כאמור), לא רצה רבינו להביא זאת, מכיוון שעדיין מקורות אלו אינם נותנים תמונה שלימה וברורה על כל העניין (שהרי לא מבואר שם שיעקב הוא שם עצם לגבי ישורון), ולכן נשאר עדיין בצ"ע.
אגב, אולי ישנו מישהו מהמניחים או מהחוזרים שיוכל לתת יותר הסבר בעניין זה? אולי הרבי בעצמו התייחס לזה בפתק וכיו"ב?
|
26/09/2017 |
אכן... (יאיר ל.)
אני מאמין שיש איזה סיפור מעניין מאחורי צ"ע זה...
|
27/09/2017 |
העיקר אינו חסר (אברהם ג.)
הקשו לעיל על דברי האורח כמה קושיות, ועיקרן, שהעיקר חסר מן הספר כי מדוע הרבי לא כותב שזה שיעקב נחשב כשם העצם לגבי ישורון צריך מקור. ונראה דלא קשה, כי כל המאמר שם עוסק בג’ שמות אלו (יעקב, ישראל וישורון), וברור הדבר שאם כותב שיעקב שם העצם הכוונה היא ביחס ל כ ל ג’ השמות. ואדרבה, אם הכוונה הייתה רק לב’ שמות, היה צורך לכתוב זאת.
ומה שהעירו לעיל שכל הנושא שהרבי מחפש מקור צ"ע, י"ל שלנו כחסידים וודאי הרבי הוא עצמו המקור, ואין שום צורך במקור קדום יותר, וכפשוט, אבל הרבי עצמו לגודל ענוותנותו רצה למצוא מקור ו’תנא דמסייע’ לחידושו, ושמעתי מאחד שעניין זה אירע פעמים רבות.
ובכל אופן, גם אני חושב שיש לברר ההיסטוריה בקשר להערה זו, באם יש מענות וכו’ מהרבי כמו שכתבו קודמיי.
|
27/09/2017 |
איבעיא שנפשטה (נפתלי ב.)
ברצוני להציע כיוון קצת שונה לשאלה על הצ"ע של רבינו, והוא, שישנם פעמים שהרבי שליט"א כותב צ"ע, ולאחר מכאן הרבי בעצמו כותב "שוב ראיתי" שנכתב כן במקום פלוני. ולפי זה ייתכן לומר שגם כאן נכתב הצ"ע (ואולי יש לומר יתירה מזו, שצ"ע זה נכתב באמת על מנת שהלומדים י ע יי נ ו וימצאו את המקור, ובכך אכן נפשט הצ"ע. (אומרים, שמי שמיישב את קושיות הרע"א בגמרא, אם הוא מיישב קושייא אחת, הרי הוא גאון. אם הוא מיישב שתי קושיות, הרי הוא גאון עצום, ואם הוא מיישב שלוש קושיות, סימן שהוא לא הבין בכלל את הקושיות... אבל כאן זה תירוץ רק על צ"ע אחד, אז זה בסדר..)
|
27/09/2017 |
תירוץ מדהים!!! (אריה מ. ד.)
לפי זה יוצא, שאכן כעת אין כל צריך עיון בזה, כי כבר נמצא המקור!!!
אבל הפלא הוא, שאכן מצינו בכמה מקומות שהרבי שליט"א שואל שאלה, ולאחר זמן ’מוצא את התשובה’. ואין זה פלא, כי התורה היא אין סוף. אך כאן, הרבי עצמו אומר דבר, וכביכול אינו זוכר מה המקור למה שהוא בעצמו אומר... האם ידוע למישהו עוד מקום כעין זה בתורתו של משיח?
|
27/09/2017 |
מקור שצריך מקור לדברי רבינו (יעקב ל.)
חלילה לומר שהרבי ’אינו זוכר’ מה המקור. אלא ניתן לומר בשני אופנים: א. שהרבי יודע מה המקור אבל (כפי שכתב ידידי נפתלי ב’) הרבי בא לעורר את לב הלומדים והמעיינים שימצאו בעצמם מקור לכך (וצ"ע אם יש עוד מקום דומה לזה). ב. שהרבי אמר את העניין מסברא, וביקש למצוא לזה גם מקור, אף שמצד העניין אין צורך במקור (מכיוון שזה מובן מסברא! וכפי שכתב ידידי מר מנחם שי’, רק שהוא כתב שעדיין נשאר עניין מסויים בקושיא, ולפי דרכנו ניתן לומר שכבר הכל תורץ).
וברצוני לציין מקור לכך שצריך למצוא מקור למה שהרבי אומר, אף שהרבי בעצמו נחשב מקור מהימן, מדברי הרבי מליובאוויטש מה"מ בעצמו (מכתב ט’ טבת תשי"א אגרות קודש חלק כ עמוד קיז) "ומה שכתב אשר יש אומרים שאין נוגע כל כך למצוא מקור או מקום מאמר חז"ל או דין שהובא בדא"ח כי זהו בעצמו המקור - אני לא כן הוא עמדי. ולא עוד, אלא כשרואים במקור הרי כמה וכמה פעמים נתוסף הבנה גם בהענין בדא"ח. - ולכאורה הוא גם חסידישער, לומר אשר ישנו מקור ואני לא מצאתיו מלומר שאני יודע ברור שאין מקור והרבי חידש זה ע"פ הוראה וכו’ - ובמוחש נראה בהגהות הצמח צדק בדא"ח עד כמה נתייגע בזה. ואכ"מ".
אגב, כחסיד גור נראה לי שהדברים נכונים בכל חסידות, גם לא בחב"ד.
|
28/09/2017 |
עדיין נדרש הסבר (אביגדור ל.)
קראתי בשקיקה את דבריך הנפלאים, ר’ יענק’ל ל. אך אי אלו דברים שכתבת, נשגבו מבינתי, ואשמח אם תאיר את עיני:
א) לגבי ההסבר שכתב ידידנו המשותף, מר נפתלי ב. אכן, בהתוועדויות, מצינו שהרבי שליט"א מותיר שאלות ’פתוחות’, כדי שהשומעים יתרצו עליהם. אך כמדומה לי שמעולם לא מצאנו הנהגה כעין זו בשיחה ובמאמר מוגה (ובפשטות הסיבה, כי הרבי מגיה דבר מושלם, ולא חצי דבר). מה נשתנה, שדווקא כאן חרג מלך המשיח מהרגלו הקדוש?
ב) ולגבי ההסבר השני, הרי זה תמוה מאוד לכאורה. הניחא אי נימא שהצריך עיון מכוון לאיזו שאלה אחרת, שיש לעיין מהי. אך כפי שאתה כותב, מה מועיל זה שהרבי שליט"א כותב מסברא? הרי סוף סוף (כפי שציינת) הרבי בוודאי יודע את המקור, ומדוע ישאיר אותו בצריך עיון?
משל למה הדבר דומה, למי שיאמר מסברא שאסור לגנוב. האם לכן יש מקום להשאיר בצריך עיון מה המקור לכך שאסור לגנוב?!
ולגבי המקור שהבאת (ושלא זכיתי למוצאו במדום שציינת, אם כי הוא מוכר לי), לעניות דעתי אין משם ראיה כלל. כמדומה לי, ששם היה מדובר על הנהגת חסידי פולין (ואדמוריהם) לגדל את פיאות הראש. כמדומה לי שמלך המשיח שאל אחד מחסידי פולין מה המקור לזה. הלה השיב שהנהגת הרבי עצמה היא מקור, ומלך המשיח ענה לו שמכל מקום מצד התקשרות ראוי למצוא מקור. אך שהרבי עצמו ישאל מה המקור למה שהוא אומר? זה לא שמענו ולא ראינו מעולם!!!!
|
28/09/2017 |
חלק כא ולא כ (משה כ.)
בנוגע לדיון הפורה שהתפתח כאן, ברצוני רק לציין, שאכן המכתב שציין אליו ר’ יעקב ל. אינו בכרך כ’ (כפי שהעיר מר אביגדור ל.) אלא בכרך כא עמוד קיז.
|
01/10/2017 |
יישר כח (ז. ג.)
יישר כח לר’ משה על התיקון.
לפי זה, טעה ר’ אביגדור שליט"א במה שכתב (שמכתב זה מתייחס למנהג הפאות). כי בשולי הגליון שם מצויין שמכתב זה הוא המשך למכתב בחלק ג’ (תקנ"ו), ושם מדובר על נושאים אחרים לגמרי
|
02/10/2017 |
|
• אם עצמותו ית’ משפיע לעולמות (לוי יצחק)
במאמר אתם ניצבים בליקוטי תורה מבאר אדמו"ר הזקן את ההבדל בין "חיצוניות האור", ההתבוננות כיצד הקב"ה מחי’ה את הנבראים וכו’ שמזה מתעוררת אצל האדם צעקה שמחיצוניות הלב, לבין ההתבוננות ב"פניך ה’ ", שהקב"ה בכבודו ובעצמו רם ומתנשא שאין שייך שם שום השפעה, שמהתבוננות זו מתעורר האדם בצעקה פנימית שלמעלה מן הדעת שלא ליפרד מאחדותו ית’. וע"י שמעוררים זיכרון זה, מתעורר זכרון הברית שבין הקב"ה לישראל (המבואר לפנ"כ במאמר) - מה שמתבטא ע"י השופר, צעקה בלי קול - וע"י זה מהדרגה הזו מתצמצם ונהיים מסכים וצמצומים להשפיע לעולם.
אם כן:
א. אנו רואים שבסופו של דבר כן שייך בעצמותו ית’ השפעה, משם מתחיל להיות צמצומים וכו’ בשביל כך?
ב. מה ההבדל בין שני סוגי ההתבוננות שמתעוררים ב’ בחינות בצעקת הלב?
ג. אם ה’ כרת עמנו ברית, שה’ וישראל הם (כמו) דבר אחד ממש, מדוע אנו צריכים לעורר את הזכרון כדי להמשיך חיות לעולם וזה לא קורה לבד, שהברית גלויה תמיד בעניין הזה?
- (ד.) ובעניין החיות, האם ייתכן באופן תאורטי שלא תומשך חיות לעולם? (אם אף יהודי לא יעורר את הזכרון ויקבל את מלכותו) הרי אנו יודעים שיש מטרה שבסופו של דבר יתגלה בעולם כבוד ה’. וכי ייתכן שזה לא יקרה בסוף? ובכלל אנחנו רואים שהעולם קיים החל מתחילת ראש השנה עד לקבלת המלכות?
(ה.) וכן ידוע שבכל שנה נמשכת חיות חדשה גבוהה כ"כ שמעולם עוד לא הייתה בעולם. במה זה מתבטא?
|
08/09/2017 |
החיות האלוקית שנמשכת לנבראים (הרב כהן)
ללוי יצחק שלום וברכה!
שאלותיך מעניינות, וננסה לענות עליהם בקצרה לפחות.
א. בעצמותו ית’ אין שום שינוי ח"ו, כי הוא יתברך למעלה מעלה מגדר העולמות והנבראים. אך, מכיוון שנתאווה הקב"ה להיות לו ית’ דירה בתחתונים, לכן בני ישראל (שמושרשים בעצמות כידוע) יכולים לעורר בו ית’ את הרצון לעולמות ולנבראים, אף שהוא ית’ למעלה מכל זה, ועל ידי זה לפעול השפעה חדשה בעולמות. אך אין זה שינוי בו ית’ ח"ו, וגם הצמצומים אינם בו ית’ אלא רק באור האלוקי כידוע ומבואר בכמה מקומות.
ב. ההבדל היסודי בין שני סוגי ההתבוננות היא, שההתבוננות של חיצוניות הלב היא התבוננות בפרטי הנבראים, שעל ידי זה מתעורר רצון לאלוקות, אך זהו רצון מוגבל בלבד, הקשור עם מציאות העולם והנבראים. לעומת זאת, ההתבוננות של פנימיות הלב זו התבוננות בכך שכל העולמות והנבראים כלל אינם תופסים מקום לפניו ית’, ועל ידי זה נוצר רצון בלתי מוגבל להתקשר באלוקות שלמעלה מהעולמות והנבראים.
ג. מבואר בתורת החסידות, שעניינם של אמירת פסוקי זכרונות, אין הכוונה שללא פסוקים אלו היינו נשכחים חלילה, שכן א. אין שכחה לפניו. ב. אילו היינו באמת נשכחים ח"ו, לא היינו קיימים כלל. אלא שמצד הבריאה הרי עבודת הנבראים ומציאותם אינה תופסת מקום לפניו, עד שעלינו לעורר – על ידי פסוקי זכרונות – את אותו רצון שהקב"ה ירצה בעבודת הנבראים, אף שהם באין ערוך לגביו יתברך.
ד. ישנה תשובה על כך ב’פלפול התלמידים’ על אחד משיעורי הגר"י אופן, ובקצרה: ברור שהכוונה האלוקית תתממש, אבל זה תלוי בהמלכה של הקב"ה בעולם, וללא המלכה זו, באמת אין לעולם שום זכות קיום, ולכן עד להמלכה זו חיות העולם היא רק מחיצוניות המלכות. ובלשון רבינו בד"ה ’יבחר לנו’ תשכ"ג: "החיות דהעולם בראש השנה (גם לפני הענין דתמליכוני עליכם) הוא מחיצוניות המלכות, בדוגמת אדם שעושה מלאכה כשהוא עיף ורפה ידים, ואין לו תענוג בזה. וכפתגם הידוע, שבליל ראש השנה (לפני הענין דתמליכוני עליכם) העולם הוא במצב דהתעלפות. וזהו אמרו לפני מלכיות כדי שתמליכוני עליכם, שיהיה לו רצון ותענוג במלוכה".
ה. אכן, מבואר בחסידות שצריך להמשיך ולגלות מחדש את הרצון למלוכה למטה. וכתוצאה מעליית המלכות לשרשה ומקורה, מתחדש כוחה של ספירת המלכות, בדומה לאדם הישן שקם בבוקר רענן יותר, ועל ידי זה נמשך אור חדש ומחודש על כל הנבראים, שכולם מקבלים חיות אלוקית נעלית יותר ממה שהאיר בכל השנים הקודמות.
בברכת כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה!
|
10/09/2017 |
|
• ענין עשרת ימי תשובה (יעקב )
שלום וברכה במאמר אני לדודי בעמוד לב בתחילתו מבואר שעשרות ימי תשובה עניינם יראה להתגלות המלך .ובמאמר ענין ר’ה ויום הכיפורים עמוד מב מוסבר שר"ה ענינו יראה אבל בעשרת ימי תשובה מרחוק ה נראה ואז מתגלה אהבה .אז מה התיווך בינהם?
תודה מראש
|
06/09/2017 |
יראה ואהבה (שמעון)
שאלה זו יפה ומעניינת מאוד, ואנסה להשיב עליה לפי קוצר דעתי:
ראשית נציין, שכמובן בכל עת יש צורך הן באהבה והן ביראה, שהן שתי מצוות עשה הנוהגות בכל עת, כמפורש ברמב"ם (הלכות יסודי התורה פרק ב’ א’). עם זאת, לעיתים יש תחושה של אהבה יותר, ולעיתים מורגשת יותר היראה.
וזהו ההסבר בנידון דידן. תחילה מבאר (בעמוד ל"ב בתחילתו), שאז העבודה היא בבחינת ריחוק. כי מורגשת גדלות הבורא ומלכותו, והכל יראים מלפניו. אחר כך נכנס יותר לפרטים, ומבאר שיש גם אהבה שנובעת מהריחוק. כי האדם מרגיש את ריחוקו מה’, ולכן מתעורר בו צמאון להתעורר ולהידבק בה’.
בברכת כתיבה וחתימה טובה, לשנה טובה ומתוקה
|
07/09/2017 |
|
• ההשבה אל הלב (ירון)
שלום וברכה!
בדבר מלכות השבוע (כי-תבוא), מאמר אדמו"ר מוהריי"צ ספר המאמרים ש"ת כותב באמצע ובשורה האחרונה:
"אבל בכל זה לא תהיה מזה לדת המדה המתאימה לההשגה, אם לא תהיה ההשבה אל הלב תחילה"
""ובכדי שתהיה התעוררות מדות שבלב הוא ע"י ההשבה אל הלב"
מהו ענין ההשבה אל הלב? האם הכוונה היא לענין הבכן?
אני מבין שבכדי שתהיה התעוררות המדוצ שבלב לא מספיק התבוננות ארוכה בלימוד. אלא צריך "השבה אל הלב" - מה זה ואיך פועלים את זה בפועל?
|
06/09/2017 |
להתבונן במסקנת העניין, המתבקשת מההתבוננות. (הרב כהן)
לירון היקר!
אכן, מבואר בתורת החסידות, שלאחר שהאדם עוסק בעניין אלוקי כלשהו ומקיים בזה את הפסוק "וידעת היום", הוא צריך לקיים "והשבות אל לבבך" - להתעסק בהפנמת מסקנת העניין (ה’בכן’) ושייכותו לאדם עצמו, בכדי שיהיה מזה רגש של אהבה או יראה לאלוקות, בהתאם למתחייב ממסקנת העניין.
|
07/09/2017 |
|
• המלכת הקב"ה ויום הדין (לוי יצחק)
שאלה כללית לגבי ראש השנה. כיצד משתלבים שני העניינים של המלכת הקב"ה ביחד עם יום הדין (אני מאמין שזה לא שני דברים שרק נמצאים באותו יום).
|
02/09/2017 |
’המלכת הקב"ה’ בראש השנה, והשייכות עם כך שהוא ’יום דין ומשפט’. (הרב כהן)
ללוי יצחק שי’ שלום וברכה!
אכן שני עניינים אלו קשורים זה לזה בקשר הדוק, כי המלכת הקב"ה עלינו למלך, מביאה וגורמת את החיות של כל העולם כולו, כי העולם כולו מתהווה בכל רגע מספירת המלכות, ובעומק יותר, כל מציאות העולמות קיימת רק מכיוון שעלה ברצונו ית’ ’אנא אמלוך’, ולכן כאשר רוצים לעורר מחדש את המלוכה של הקב"ה עלינו, מתעורר הדין והמשפט אם אכן אנו ראויים לכך.
ובהזדמנות זו ארשום ממה שכתבתי בעבר בנושא זה, יותר בהרחבה:
בכל ראש השנה מסתלק הרצון למלוכה, שהרי כל הבריאה כולה נוצרה מכך שרצה הקב"ה לגלות מידת מלכותו, ובלשון הקבלה - שעלה במחשבתו "אנא אמלוך".
ובפעם הראשונה שנברא העולם, העליה במחשבה היתה מחמת עצמו – מצד ’כי חפץ חסד הוא’, אך מכאן ואילך הרי זה תלוי בעבודתינו, ובכל ראש השנה – יום בריאת האדם, שהוא המרכז וה’נקודה התיכונית’ שבבריאה, מסתלק אותו רצון למלוכה, בכדי שהאדם על ידי עבודתו יעורר מחדש רצון למלוכה, ולא די בפעם אחת בלבד אלא בכל שנה מחדש, נדרש לחדש את המלכת הבורא כפי שהיה ביום בריאת האדם שאמר ’בואו נשתחווה ונכרעה, נברכה לפני ה’ עושנו’.
כתוצאה מזה, יום ראש השנה הוא גם יום הדין, כי אז ישנו דין אם אכן מקיים האדם את תפקידו ומקבל עול מלכות שמים כדבעי, שהרי אם לא נשלמת כוונתו יתברך, מדוע ירצה שוב לחדש את הבריאה. וממילא הדין הוא על כל הבריאה כולה, שקיימת רק מצד ’אנא אמלוך’ - שהאדם יקבל את עול מלכותו יתברך כראוי על עצמו, ועל כל הבריאה כולה. ואם כן ביום זה מתעוררת שאלה על כל הבריאה, אם היא תוסיף להתקיים.
וכפי שהרבי הרש"ב נ"ע מפרש בתיבות היום הרת עולם ב’ פירושים: א. הרת לשון ’הריון’ – כי ביום ראש השנה נולד העולם מחדש. ב. הרת לשון רתת ורעד, שהעולם רועד מפחד (’ציטערט די וועלט’) אם תימשך שוב חיותו, כי הדין שביום זה הוא על כללות הבריאה, אם זכאית היא להוסיף ולהתקיים, או לא.
וזה תלוי במעשיו של האדם במשך השנה כולה, היות שההמשכה החדשה בראש השנה תלויה במעשי כל השנה שעברה – אף שכמובן ניתנת לאדם היכולת לשוב בתשובה בחודש אלול ובמיוחד בעשרת ימי תשובה, ובכך לתקן גם את מעשיו הקודמים, ולזכות להמליך את הקב"ה כראוי, ובכך לזכות גם באופן אישי לכתיבה וחתימה טובה בראש השנה ויום הכפורים.
מלבד זאת חשוב לדעת, שאף אם עבודת האדם כל השנה הייתה בתכלית השלימות, עדיין ישנו דין ומשפט על כל הבריאה, כי היות שעבודת האדם להמליך את הבורא היא זו שבסיבתה מתקיימת הבריאה, יש על זה עצמו ’דין’ בכל שנה, כי באמת לגביו יתברך כל עבודת האדם לא תופסת מקום, כי לרוב גדלותו העצמית כל עבודה זו אינה נחשבת לפניו.
ועל דרך משל אם יבואו אל האדם ריבוי נמלים ויבקשו ממנו למלוך עליהם, ברור הדבר שאין הם תופסים מקום לפניו, אף שגם האדם וגם הנמלים הם בגדר ’נברא’, וכל שכן וק"ו כאשר מדברים אודות נברא ובורא, שריחוק הערך ביניהם הוא באין ערוך.
ועל כן, מלבד התנהגותו של האדם במשך השנה שעברה, שדרושה בדיקה ובחינה אם אכן הייתה כראוי, ישנו דין בעצם העניין, אם אכן בכוחו של האדם לגרום תענוג אצלו יתברך שימשיך רצון חדש לבריאת העולם, כי אף שמתחילה כבר עלה ברצונו עבודת הנבראים, אף על פי כן כבר מתחילה היה רצונו, שהנבראים יעוררו מחדש בכל פעם את אותו תענוג ורצון.
זאת ועוד, מבואר בחסידות שענין ה’מלוכה’ הינו דווקא על ’נפרדים’, והלא לאמיתו של דבר, באמת כפי שהיא נגלית אצלו יתברך, הרי אין עוד מלבדו כלל, ומה שחשים הנבראים – נפרדים, הרי זה רק מצדם של הנבראים, אולם מצד הקב"ה הרי הוא רואה שאין זולתו מאומה, ואם כן איזה תענוג יכול להיות מ’מלוכה’ כזו שבה אין בעצם נפרדים, והרי זה כמו ידיו של אדם שבטלים לאדם, שאין זה נחשב למלוכה כי הם חלק ממנו, ואם לגביו יתברך הכל אלקות איך תגרום מלוכה כזו מהתפשטות האלוקות, נחת רוח ותענוג למעלה.
אם כן יש ג’ סיבות לדין על המשך קיום הבריאה, מצד הטענות הבאות: א. האם האדם קיבל על עצמו עול מלכות שמים כדבעי, ב. כל מציאותו ומציאות עבודת האדם אינם תופסים מקום כלל אצלו יתברך, ג. היות שסיבת הבריאה היא מצד שאין מלך בלא עם – ולאמיתתו יתברך אין כאן ’עם’ נפרד, ואם כן אין כאן מלוכה ואין סיבה לכאורה להמשך קיום העולם.
אמנם בסופו של דבר, ממשיכים בני ישראל את הרצון למלוכה בכל שנה מחדש, כיון שהבורא יתברך החליט ברצונו לבחור בעבודתם של ישראל, הוא ברצונו בחר שעל ידי עבודת בני ישראל יהיה לו תענוג ורצון, למרות האי תפיסת מקום שלהם מצד עצמם, ולמרות אי מציאותם לפי דעתו – דעת עליון, עם כל זה הוא ברצונו בחר להתחשב בדעת תחתון (תפיסת דעתנו), שבה נראים אנו לעצמינו כנפרדים ועובדים אנו לקבל על עצמינו עול מלכות שמים.
זו התשובה לטענות ב’ וג’.
ועל הטענה הא’, שלא היתה הקבלת עול במשך השנה כדבעי, ישנה עבודת התשובה. ולכן מצות היום בשופר, שהוא ביטוי צעקת היחידה כאמור, שהיא מעוררת את עצמות אין סוף, כי מפני שהמלכות עולה עד לעצמות הבורא, אין מי שיעורר את עצמותו יתברך אלא מדרגת ה"יחידה" המושרשת בעצמות. וכשם שחכמה שלמטה בכוחה לעורר חכמה שלמעלה, כך גם עצם הנשמה על ידי עבודתה ועל ידי צעקתה בשופר, מעוררת את עצמותו יתברך.
|
03/09/2017 |
|
• ברור הקליפה (ירון)
שלום וברכה, מאמר השבוע בדבר מלכות, שבת פרשת תצא. אות א’ כתוב "כידוע שברור הקליפה הוא ע"י מרמה" - אשמח להסבר מדוע הברור נעשה דווקא ע"י מרמה (לשון באור המאמר לא ברורה מספיק). תודה.
|
28/08/2017 |
המשכה לא רגילה בדרך לא רגילה (הרב כהן)
לירון היקר שלום וברכה!
שאלתך מעניינת, והביאור על כך בפשטות הוא, ש’עם עקש תתפתל’ ובשביל לברר את צד הקליפה שעניינה שקר ומרמה, יש צורך לעבוד באופן של ’מרמה’ דווקא, וכפי שהיה אצל יעקב שלקח את הברכות מעשו אחיו באופן של מרמה.
בעומק יותר מבואר, שעל ידי בירור הקליפה ממשיכים אורות אלוקיים גבוהים מאוד, שלא על דרך הרגיל, ובשביל להמשיך אורות נעלים כאלו, יש צורך גם בעבודה שלא על דרך הרגיל. ולכן, הוצרך יעקב להמשיך את הגילויים האלו רק בדרך של מרמה ורמאות, כמובא בדרושי חסידות (ראה תורת מנחם חלק ח עמ’ 223).
[רבינו מביא (בתורת מנחם שם) על כך את הסיפור אודות רבינו הזקן, שכאשר רבי אברהם המלאך היה לומד עמו סתרי תורה, היה מסבב אדמו"ר הזקן את מחוגי השעון אחורנית, כדי שה’מלאך’ ילמד עמו משך זמן ארוך יותר, באמרו על משך זמן זה "מים גנובים יומתקו" (משלי ט, יז). ולכאורה גם אם נאמר שאין איסור ב’רמאות’ זו, כיון שגניבה בעניינים רוחניים (עניני תורה) מותרת (עיין שם), אבל מהו הטעם שהיה צריך להיות באופן כזה דוקא? והביאור הוא כאמור, שיש עניינים נעלים כאלו שיכולים לרדת בעולם רק בדרך של ’מרמה’...
וממשיך שם, שזה גם הביאור במעשה יהודה ותמר (בראשית פרק לח), שהקב"ה סיבב שיהיה באופן כזה, כיוון שכתוצאה מזיווג זה נולד משיח (ראה שמות רבה ל, ג) וכדי שיתגלה עניין כה נעלה בעולם, הוצרך להיות באופן כזה דווקא, עיין שם].
|
30/08/2017 |
|
• מצוה ראשונה (ירון)
שלום וברכה.
במאמרי הצ"צ תרי"ד-תרט"ו , ד"ה וידבר גו’ החודש הזה לכם (דבר מלכות כי תצא של השבוע) כתוב:
"וכל המצוות נמשכו מהלכם שזהו מצווה ראשונה קרבן פסח" - לא מובן מהי המצווה הראשונה, מצד אחד כתוב שזהו קרבן פסח, בעוד שיש רש"י מפורש על הפסוק הנ"ל שמצווה הראשונה היא קדוש החודש, מה גם שלפי ההסבר הכל נמשך מה"לכם" (קדוש החדש) דהיינו שהיא המצווה הראשונה.
1. אז מהי המצווה הראשונה, קרבן פסח או קדוש החדש?
2. איך זה מסתדר בלשון הצ"צ שכותב מצד אחד "הכל נמשכו מהלכם" כלומר שקדוש החדש היא המצוה הראשונה, ואז ממשיך לכתוב שקרבן פסח היא המצוה הראשונה.
תודה מראש.
|
27/08/2017 |
קידוש החודש - הכנה לקרבן פסח (מערכת האתר)
לירון היקר שלום וברכה!
שאלתך מעניינת, ובפשטות, התשובה לכך היא שאמנם המצוה הראשונה שנצטוו בה ישראל היא קידוש החודש, אבל באמת גם קידוש החודש נועד בשביל שיקריבו את קרבן הפסח במועדו, וכידוע שכמה מהדברים שבעבורם מעברים את השנה, קשור לאפשרות להקריב קרבן פסח בזמנה.
ולפי זה מובן, שאמנם מצות קידוש החודש היא המצוה הראשונה, ובה נאמר ’החודש הזה לכם’ וכל ה’לכם’ נמשך משם, אבל גם היא ’פרט’ ממצות קרבן הפסח, ולכן גם מצות קרבן פסח (הכוללת כמה וכמה מצוות כידוע, כולל קידוש החודש בכדי שיקריבו בזמן), היא המצוה הראשונה, ובאופן כזה הכל בא על מקומו בשלום.
|
27/08/2017 |
לשון התשובה מעט קשה (ירון)
שלום וברכה!
לשון התשובה מעט קשה/מבלבל... מפני שראשון יש רק אחד. לא ניתן לומר "גם היא מצווה ראשונה". לכן, האם ניתן לומר שהמצווה הראשונה היא קדוש החודש, אבל המצווה הראשונה שנעשתה בפועל היא קרבן פסח? הרי כידוע מציווי על קדוש החודש היה הפסק עד שהקב"ה אמר למשה כזה ראה וקדש.
האם מסתדר לכבודו?
|
28/08/2017 |
שבעים פנים לתורה (המערכת)
לירון היקר שלום וברכה!
מה שהצעתם הוא רעיון מעניין, אך צריך לבדוק אם יש לכך מקור בתורת החסידות.
מה שהתכוונתי לומר הוא, שאמנם מצות קידוש החודש היא המצוה הראשונה, אבל בהסתכלות כוללת, גם מצוה זו היא חלק מפרשת קרבן פסח, וכפי שנאמר בפסוק "החודש הזה לכם ראש חדשים ראשון הוא לכם לחדשי השנה, דברו אל כל עדת בני ישראל לאמר בעשור לחודש הזה ויקחו להם איש שה לבית אבות"...
כלומר, מצות קרבן פסח כוללת כידוע כמה מצוות פרטיות, לא לשבור עצם, לא לאכול נא ומבושל, להקריב את הקרבן, לאכול אותו, ועוד. בנוסף יש בו עוד מצוה פרטית - לקדש את החדשים והשנים בשביל שקרבן פסח יוקרב בזמן.
לכן מובן שראשון זה רק אחד, והוא מצות קידוש החודש, אבל מכיוון שמצוה זו עצמה היא חלק מפרשת קרבן פסח, לכן באופן כללי יותר, גם קרבן פסח (הכולל את מצות קידוש החודש) היא מצוה ראשונה.
|
30/08/2017 |
|
• שאלה ב’המשך עת"ר’ (משה אייזנבאך)
לכאורה יש שני ביאורים סותרים בהמשך עת"ר בפסוק ’ויאמר אלוקים יהי אור ויהי אור’: בעמוד יא (בהוצאה חדשה עמוד טו) מבואר שלא נאמר ’ויהי כן’ מכיוון שהאור שכתוב בהתחלה הוא אור שלמעלה מהצמצום והאור שכתוב אחר כך הוא אור מצומצם לפי ערך העולמות. ואילו בעמוד מו שם (בהוצאה חדשה עמוד סב) מבואר להיפך בדיוק, שהאור הראשון בפסוק הוא אור מצומצם ששייך לעולמות, ואילו האור השני שבפסוק הוא האור שלפני הצמצום?
|
20/08/2017 |
לא הבנתי (שי)
סליחה על הבורות, היכן בעמוד י"א כותב איזה אור נעלה ואיזה פחות נעלה? עד כמה שראיתי הוא מצטט את הפסוק, שואל מדוע לא נאמר ויהי כן, ומתרץ שהאור היה גדול מאוד ולכן גנזו. אני מסכים, שפשט התירוץ הוא שהאור שנהיה בפועל נמוך יותר, אבל אפשר בהחלט לומר (כפי שאדמו"ר הרש"ב אכן מסביר בהמשך), שויהי אור רומז דווקא לאור הנעלה שהיה קודם ונעלם.
|
20/08/2017 |
האור הפחות נעלה מתגלה אחר כך. (חבר של משה)
הקושיא היא כזו. בעמוד יא בהמשך עת"ר מבואר, שלא נאמר ’ויהי כן’ מכיוון שהאור היה גדול מאוד ולכן הקב"ה גנז אותו. בפשטות הכוונה היא, שהאור הראשון (ה’יהי אור’) היה גדול מאוד, ולכן היה צריך להמשיך אור מצומצם יותר (’ויהי אור’), ולא להיפך. אם הכוונה הייתה שהאור השני היה גדול מאוד, לא מובן כלל הסדר, איך זה שבהתחלה נהיה אור מצומצם ואחר כך נהיה אור גדול יותר.
אפשר אמנם להסביר את זה לפי מה שיתבאר בעמוד מו, שה’ויהי אור’ כבר היה מאז ומעולם ולא נברא, אבל אז היה צריך להביא את זה בעמוד יא ולא בעמוד מו, שהרי זה נוגע ממש להבנה הפשוטה בעמוד יא. מזה שהרבי הרש"ב לא ביאר זאת שם, משמע שההבנה שם היא כמו ההבנה הפשוטה, שה’יהי אור’ מדבר על כך שבתחילה היה אור גדול מאוד, ואחר כך היה צריך להמשיך אור מצומצם יותר, ועל זה נאמר ’ויהי אור’. והדרא קושיא לדוכתא.
|
20/08/2017 |
אנסה לענות (שי)
למשה ולחבירו שלום וברכה:
ראשית, יישר כח על הסברת השאלה, אשר מלכתחילה לא זכיתי כלל להבינה.
שנית, אנסה להתייחס לגוף השאלה. אתם כותבים, שעל פי פשט ה’ויהי אור’ מתייחס לדרגה נמוכה יותר, ו’יהי אור’ זו דרגה יותר נעלית. ומכיון שבעמוד י"א לא מובא ההסבר העמוק שבעמוד מ"ו, צריך לומר ששם ההבנה היא כמו ההסבר הפשוט, שאינו תואם את המבואר בעמוד מ"ו.
לעניות דעתי, ההסבר ה’פשוט’ שאתם מציעים, אינו פשוט כלל. לפי הסבר זה, נאמר בפסוק שה’ אמר שיהיה אור נעלה, ונוצר אור נמוך. האם יתכן לומר דבר כזה?! מבחינה זו, דווקא ההסבר בעמ’ מ"ו פשוט יותר. ה’ אמר שיהיה אור (מצומצם, לצורך הבריאה. כפי שמובן מפשטות הכתובים). ובמאמר המוסגר מוסיף, שלפני כן היה אור נעלה יותר (והוא נעלם).
יתר על כן, אינני טוען שבעמ’ י"א מבואר המאמר באיזה אופן. אני טוען שהמאמר שם מובא בלי שום הסבר, ודברי תורה עניים במקום אחד ועשירים במקום אחר. לכן, הביאור מופיע בעמ’ מ"ו.
אקווה שכעת העניין ברור יותר.
|
21/08/2017 |
|
• שם הוי’ (משה)
בחסידות מוסבר הרבה על שם הוי’ שהו’’ע הגילוי ושם אלוקים הו’’ע הצימצום א’’כ רציתי לדעת מה הוא הענין דשם א-ד-נ-י-
|
14/08/2017 |
שם אלוקים כנגד ספירת הגבורה, ושם אדנות כנגד ספירת המלכות. (המערכת)
שם אדנות מקביל בכמה עניינים לשם א-להים. שם א-להים, מבטא צמצום. וכמבואר בתניא (שער היחוד והאמונה פרק ד) על הפסוק (תהלים פד, יב) "כי שמש ומגן הוי’ א-להים", ש"כמו שהנרתק מגין בעד השמש (שיוכלו הבריות לסבול את אור השמש) כך שם א-להים מגין לשם הוי"ה ברוך הוא". כלומר: חיות הנבראים היא משם הוי’, אך הם לא מקבלים את חיותם ישירות משם זה, כי הם אינם מסוגלים לקלוט את החיות הנעלית הזו, ולהישאר במציאותם. לכן, הם מקבלים את חיותם באמצעות הצמצום של שם א-להים שמצמצם את האור ומתאימו לנבראים. לכן שם א-להים מקביל לספירת הגבורה, שהיא מידת הדין והצמצום.
גם שם אדנות, קשור באופן מובהק לצמצום של שם א-להים, כי שם זה מבטא שהבורא הוא אדון העולם, והתהוות העולמות נוצרה באמצעות צמצומים רבים. שם זה מקביל לספירת המלכות, שהיא המקור לעולמות (שחיותם מצומצמת), ובכלל, ’מלכות’ היא על נבראים ’נחותים’, כמאמר (שער היחוד והאמונה פרק ז - ועיין שם בארוכה) "אין מלך בלא עם". במילים אחרות, שם אלוקים הוא אמנם צמצום, אך עדיין זהו אור אלוקי מצומצם, ולא מציאות נוספת ח"ו. ודווקא על ידי שם אדנות שהוא מקור לעולמות ולנבראים, כי ’אין מלך בלא עם’, נוצרו ונבראו העולמות והנבראים.
ניתן להוסיף עוד, ששני שמות אלו הם ה’כלי’ שבו ’מלובש’ שם הוי’. קודם הובא משל רבינו הזקן, ששם א-להים הוא כמו "נרתק" ש"מגין לשם הוי"ה ברוך הוא", והנבראים מקבלים דרכו את שם הוי’ כדי שיישארו במציאותם. ועל דרך זו, גם שם אדנות הוא ’כלי’ לשם הוי’, כי כשרוצים לומר את שם הוי’ (בתורה ובתפילה) אנו אומרים שם אדנות. כך יש לנו את שם הוי’ ’דרך’ שם אדנות.
|
15/08/2017 |
מקור (משה)
אם אפשר לציין מקור בחסידות להנ’’ל?
|
15/08/2017 |
רשימת מקורות (המערכת)
ראה שער הייחוד והאמונה פרק ז, מאמר ד"ה ’וידבר אלוקים’ תשכ"ט סעיף ג, מאמר ד"ה ’גדול יהיה’ תשכ"ב הערה 52, זהר חלק ג י, ב ואילך. ברכה והצלחה.
|
16/08/2017 |
|
• עד שיכלו כל הנשמות שבגוף (יחזקאל)
ידוע הנאמר "אין בן דוד בא עד שיכלו כל הנשמות שב(אוצר העליון ששמו) גוף". השאלה שלי היא, האם הכוונה לכך שלא יהיו יותר נשמות חדשות, או שגם הנשמות שחוזרות בגלגול כבר לא יהיו יותר באוצר הנשמות?
|
01/07/2017 |
הנשמות שבגוף (המערכת)
ליחזקאל היקר:
בפשטות, רק הנשמות המתוקנות כלות מן האוצר, ואילו נשמות הרשעים חוזרות לאוצר עד שיתוקנו.
לכן תשובה מקרבת את הגאולה, כי על ידי התשובה, הנשמות אינן חוזרות לאוצר, והוא נגמר במהירות (כן כתב במדרש שמואל על מסכת אבות, ועל דרך זה גם בחתן סופר, ובמאור ושמש, ובשל"ה ועוד)).
לשלימות הענין, ראה גם ב:
http://torashageula.org/%D7%90%D7%99%D7%9F_%D7%91%D7%99%D7%9F_%D7%93%D7%95%D7%93_%D7%91%D7%90_%D7%A2%D7%93_%D7%A9%D7%99%D7%9B%D7%9C%D7%95_%D7%A0%D7%A9%D7%9E%D7%95%D7%AA_%D7%9E%D7%94%D7%92%D7%95%D7%A3#cite_note-13
|
24/07/2017 |
רק כשייגמרו כל הנשמות כולם? (יחזקאל)
אם כן, רק ברגע שיסתיימו כל הנשמות כולם מהאוצר ששמו גוף, כולל גם הנשמות שחוזרות בגלגול, רק אז תבוא הגאולה? הבנתי נכון?
|
26/07/2017 |
|
בדיוק כך (המערכת)
|
28/07/2017 |
|
• "אפילו צדיק אחד היה חוזק בתשובה שלמה היה מגיע המשיח"-מה זה אומר לימינו? (אורח)
בס"ד
שלום,
הרבי מביא בשיחה שלו "אתה תצווה " את בעל התניא שאומר על פי תיקוני הזוהר " כי אפילו צדיק אחד היה חוזר בתשובה שלמה היה בא משיח"
לא ברור לי העניין , הרי היו המון צדיק אמת, ובכל דור יש את את משה של הדור , שלא נזכיר בוודאי את הרבי , הרשבי וכו....
אז מה זה אומר שהם לא חזרו בתשובה שלמה???
ואם מדובר על צדיק מסוג אחר ,על איזה צדיק מדובר? וכיצד אפשר לזרז את הגאולה לפי המאמר הזה?
וכיצד זה קשור עלינו , הרי " בעמך כולם צדיקים" ?
תודה על המענה.
|
04/07/2017 |
אין ביאור והסבר כלל על עיכוב הגאולה (מנחם כהן)
לאורח היקר:
שאלתך מצוינת, ובפשטות, התשובה לכך היא כדברי הרבי בשיחת שבת פרשת נח תשנ"ב (סעיף ט) שכיום ’אין ביאור והסבר כלל על עיכוב הגאולה’, כי אכן גם עניין זה שיהיו צדיקים שיחזרו בתשובה, גם זה כבר התקיים, ולכן ברור שהגאולה צריכה לבוא תיכף ומיד ממש!
יחד עם זה, בכדי שהגאולה תבוא מהר יותר, יש להמשיך ולפעול בכיוון זה, וזו ההוראה כיום, שכל אחד ואחד מעם ישראל - ’ועמך כולם צדיקים’, ישוב אל ה’ בכל לבו ובכל נפשו, ובוודאי יהיה זה ה’מכה בפטיש’ להבאת הגאולה.
בברכה.
|
24/07/2017 |
|
• שבא"ז (ירון)
מישהו יודע מה זה הר"ת שבא"ז?
וכ"ז מפני שבא"ז זלע"ז חסר בחי’ יחידה שהוא בחי’ מקיף דמקיף שנק’ צל צלו והוא מ"ש בבואה דבבואה לית להו כו’ וכמ"ש סר צילם מעליהם אז כבהמות נדמו והאדם רודף כו’ ולכך ירדוף א’ אלף שלא כדרך הטבע כמ"ש במ"א וזהו ג"כ טעם הפיכת מהות ועצם דנה"ב לבטל עצמיו’ שלה בבחי’ יחידה דנה"א כו’ וממילא נלקח מקור החיות של כל רצון זר כו’ וד"ל
|
05/07/2017 |
שבאת זה (המערכת)
לירון היקר, שלום וברכה:
הר"ת ’שבא"ז’ הוא ’שבאת זה’, וכוונת הדברים היא שב’את זה לעומת זה עשה האלוקים’ והיינו בצד הקליפה, אין לעומת זה למדרגת היחידה שבקדושה, וכמבואר בכמה מקומות ש’בבואה דבבואה לית להו’.
בהצלחה רבה!
|
24/07/2017 |
|
• שורש האורות והכלים (ירון)
שלום וברכה,
בדבר מלכות של השבוע (פרשת בלק) מובא מתורת רבותינו נשיאי חב"ד, הוד כ"ק אדמו"ר מוהרש"ב:
"דשרשי האורות, שזהו ההשערה להאיר בבחינת מידה וגבול ושזהו (ההשערה) שרש בחינת ממכ"ע" - כלומר מובן ששורש האורות הוא בחי’ ההשערה , שתקנו אותי אם אני טועה אבל זה העשר ספירות הגנוזות. עד כאן שורש האורות.
כעת בענין שורש הכלים מובא: "שרשי הכלים שהן אותיות הרשימו שזהו ענין גליף גליפו" - כלומר שורש הכלים כידוע הוא הרשימו, הוא החקיקה (גליף גליפו)
אבל (וכאן מתחילה הקושיה שלי) , כמה שורות לפני 2 הקטעים הנ"ל כתוב ש"החקיקה הוא ענין ההשערה". יוצא מכאן ששורש האורות והכלים הוא אותו השורש, כי אם "החקיקה הוא ענין ההשערה" ואמרנו שההשערה הוא שורש האורות, אז איך שורש הכלים שזה הרשימו, הוא גם ענין החקיקה?! שוב - הרי החקיקה היא ההשערה וההשערה היא שורש האורות.
מה קורה פה, מה פספסתי? :)
|
03/07/2017 |
חקיקה (המערכת)
אנסה לבאר זאת במילים פשוטות:
כשעלה ברצון ה’ לצמצם את כוחו הבלתי מוגבל, ולעשות איזו פעולה מוגבלת, זהו שורש האור הבלתי מוגבל. ברצון כביכול אין אותיות, כי זהו רצון מופשט. אך האמת היא שיש כאן אותיות, אלא שאינן מורגשות בגלל גודל האור. אותיות אלו הן שורש הכלים.
במילים אחרות, ההשערה היא החקיקה, אבל לא אותיות החקיקה.
כשה’ החליט להגביל את עצמו ולהאיר באופן מוגבל, זה כמו אדם שחוקק בסלע. הסלע עצמו גדול וכביכול בלתי מוגבל, והחקיקה מגבילה אותו. בחקיקה עצמה יש אותיות, כמו אדם שרוצה משהו ויש ברצון את האותיות שמכילות את תוכן הרצון. האותיות לא מורגשות, אך הן קיימות.
|
24/07/2017 |
|
• רצון אלוקי וזר (ירון)
מדוע רצון אלוקי בנפש דוחה רצון זר, או במילים אחרות מדוע כשמעוררים את הנפש האלוקית היא דוחה את הבהמית, או מדוע אור דוחה חושך ולא ההיפך?
|
07/07/2017 |
אור וחושך (המערכת)
לירון היקר, נראה שהתשובה לשאלתך נמצאת בפרק כ"ט בתניא (ל"ז, ב): "באמת אין שום ממשות כלל בסטרא אחרא. שלכן נמשלה לחשך שאין בו שום ממשות כלל, וממילא נדחה מפני האור. וכך הסטרא אחרא".
לפי זה, ההסבר הוא פשוט מאוד. החושך אינו מציאות, אלא רק העדר אור. לכן, כשמאיר אור, הוא אינו צריך להאבק בחושך ולגרשו. כל מציאות החושך מבוססת על כך שאין אור, וברגע שיש אור מתבטלת מציאות החושך מעצמה.
כך גם ברוחניות, האמת היא ש’אין עוד מלבדו’, ושמלבד הבורא אין שום דבר בעולם. לכן, כל מציאות הקליפה, מבוססת על החושך שיש בעולם, ולכן כשמאיר אור הקדושה, ממילא מתבטלת מציאות הנפש הבהמית.
נ.ב. עקב תקלה טכנית, התשובה התעכבה עד עתה. עמך הסליחה
|
24/07/2017 |
|
• מספר הגויים (חני)
ידוע, שרק היהודים יקומו בתחיית המתים, ולא הגויים. ידוע גם, שלעתיד לבוא יהיה לכל יהודי אלפי עבדים גויים. לכאורה, איך יש כעת בעולם מספיק גויים, כדי שיהיו אלפי גויים עבדים לכל יהודי מאברהם אבינו ועד היום?
אודה לכם אם תוכלו לענות על שאלתי החריגה...
|
29/06/2017 |
יהיו גם גויים שיקומו (המערכת)
שאלתך מעניינת, בפשטות התשובה על כך היא בשניים: א. לעתיד לבוא יהיו גם גויים שיקומו לתחיה, וכפסק דין הרמב"ם (הלכות מלכים פרק ח הלכה יא) ש"כל המקבל שבע מצוות ונזהר לעשותן - הרי זה מחסידי אומות העולם, ויש לו חלק לעולם הבא". ב. אמנם מובא בגמרא ש"לעתיד לבוא הכל עבדים הם לישראל" אבל לא כתוב כמה עבדים בדיוק יהיו לכל אחד. ואמנם מובא שהזהיר במצות ציצית זוכה לעתיד לבוא שיהיו לו 2800 עבדים, אך זה לא יהיה אצל כל בני ישראל, אלא רק לאלו שנזהרו ונזהרים במצות ציצית, ובפשטות יש מספיק גויים עבדים לכל הזהירים במצות ציצית.
עוד יש להוסיף בזה, שייתכן גם שיהיו גויים שיראו לעצמם זכות להיות עבדים לכמה יהודים, ועל פי זה אתי שפיר כל העניין.
בברכה.
|
29/06/2017 |
מילייארדי גויים (אורח)
כידוע, הסיבה שהגויים ישרתו את בני ישראל נובעת מכך שלעתיד לבוא תתגלה מעלתם העצומה של כל יהודי, ולכן הגויים ישתוקקו לעזור להם. ואם כן, מכיוון שישנם היום כמה מיליארדי גויים, וכל הגויים ישרתו את כל עם ישראל, מובן שיהיה לכל יהודי כמות נכבדה של גויים, שהרי כולם ישמחו לעזור לכל היהודים! רק שכנראה בכל זאת תהיה חלוקה כלשהי מי יעזור למי, ולכן כל אחד ’יסתפק’ בכמה אלפים בודדים.
|
01/07/2017 |
עבדים לכמה יהודים בבת אחת (מנחם)
אני לא מבין מה השאלה, ייתכן שיהיו מהגויים כאלו שיהיו עבדים לכמה יהודים, ואם כן קושיא מעיקרא ליתא....
|
03/07/2017 |
|
• תניא פרק ל’’ג (יוסי)
מה ההסבר והיא שמחה כפולה ומכופלת?
מהו ביטול זיו ואור השמש במקורו בתוך השמש?
מהו ישמח ישראל בעושיו, לשון רבים?
|
26/06/2017 |
ביאורי תניא (המערכת)
ליוסי היקר. שמחנו לקרוא את שאלותיך המחכימות, וננסה להשיב עליהן לפי קוצר דעתינו:
לגבי השאלה הראשונה: כפי שמסביר אדמו"ר הזקן בפרק זה, על האדם לשמוח מכך שה’ נמצא איתו גם בעולם הזה. ועל זה מוסיף, שאין זו רק שמחה לנפש, על שה’ נמצא איתה. זו גם שמחה לה’, כי כשהאדם חדור בכך שה’ נמצא איתו כל הזמן, הוא שובר בכך את חושך הקליפות, שמעלימים על אור ה’ בעולם. וזו שמחה גדולה לו יתברך, כשהאדם יוצא מחושך הקליפות אל הגילוי האלוקי. נמצא שיש כאן שמחה כפולה, הן לנפש והן לה’.
ולשאלתך השניה: השמש מפיקה אור, שיוצא ממנה, ומאיר לארץ ולדרים עליה. אור זה, בוודאי נמצא גם בתוך גוף כדור השמש, כי לא יתכן שהאור יוצא מהשמש בלי שהיה קודם בתוך השמש. אך בעודו בתוך השמש, לחלוטין אינו נחשב למציאות נפרדת מהשמש. הוא אפילו לא נקרא בשם ’אור’, כי הוא כלול ומאוחד עם מקורו - גוף כדור השמש.
בדומה לזה, גם הבריאה כולה, היא ’זיו’ והארה מהבורא. בשונה מאור השמש שיוצא אל מחוץ לגוף כדור השמש, הבריאה לעולם אינה ’יוצאת’ אל מחוץ לבורא, כי אין שום מקום שבו הבורא אינו נמצא. וכיון שהבריאה נמצאת תמיד בתוך מקורה, לכן אינה נחשבת כלל למציאות, בדיוק כפי שזיו השמש כשעודנו בתוך כדור השמש, איננו נקרא בשם אור, כי הוא בטל למקורו. רק בגלל שאיננו רואים את הבורא שנמצא בכל מקום, אנו מתייחסים לבריאה כמציאות אמיתית.
ולשאלתך השלישית: החידוש העיקרי בעולמות הנבראים, שמורגשת בהם היישות. זאת אומרת, שמצד האמת, אין שום דבר בלעדי הבורא. רק הוא קיים, ואין עוד מלבדו. אך בעולמות התחתונים מורגש, כאילו יש הרבה מציאויות שונות, מלבד הבורא. וזוהי השמחה הגדולה, כשהאדם לוקח את הנבראים הרבים, ומאחד אותם עם מציאות הבורא, היחיד והמיוחד.
נ.ב. קבל נא את התנצלותינו הכנה, על כך שתשובתינו התאחרה קימעא.
|
28/06/2017 |
|
• שבט לוי בחטא המרגלים (אמיר לוי)
למישהו ידוע אולי אם בחטא המרגלים, נענשו גם שבט לוי בכך שימותו במדבר? לכאורה שבט לוי לא היו בחטא, שהרי לא היה מרגל משבט לוי. מצד שני, בחטא העגל כתוב מפורש בכמה מקומות ששבט לוי לא חטא, אבל בחטא המרגלים לא כתוב ששבט לוי לא חטא. אז אולי גם הם נענשו? אשמח למידע בנושא, אם אפשר גם בתוספת מקורות. תודה רבה.
|
24/06/2017 |
ההבדל בין חטא העגל למרגלים (אורי)
ב"ה
בתורה כתוב שרק כלב ויהושע נכנסו לארץ ישראל, מזה מוכח שגם שבט לוי נענשו, והטעם לכאורה הוא מפני שעם ישראל עצמם השתתפו נגד משה בכך שבכו בלילה ההוא, בלי קשר למרגלים שקיבלו עונש אחר.
|
25/06/2017 |
|
ללא כותרת (אמיר לוי)
|
25/06/2017 |
|
• דורמיטא דז"א (אורח)
במאמר ד"ה ’לך אמר לבי’ עת"ר (עמוד יא) מובא, ש"בחינת ז"א, על ידי סילוק המוחין בבחינת דורמיטא דיליה, הרי הוא קונה אז מוחין עליונים". למישהו ידוע יותר פרטים בעניין השינה (דורמיטא) שבז"א? מתי בדיוק זה קורה ולצורך מה? ואיזה מוחין חדשים הוא קונה אז? אשמח אם מישהו יוכל להפנות אותי לאיזה מקום בחסידות ששם העניין מבואר יותר בהרחבה. תודה.
|
20/06/2017 |
ביאור בדרך אפשר בעניין הדורמיטא (שליח)
גילוי המלכות בשלימות בעולם, נעשה דווקא על ידי ההתאחדות והקבלה שלה מז"א, לאחר ה’שינה’ (דורמיטא) שבז"א (ולאחר הנסירה שנעשית בזמן השינה, שעל זה ידובר גם בהמשך המאמרים).
וכמבואר בשיחת שבת פרשת וארא תשנ"ב (סעיף ג), ש"בכל ראש השנה ישנו דוגמת הענין ד"ויפל גו’ תרדמה גו’ ויישן ויקח אחת מצלעותיו גו’ ויבן את הצלע גו’ לאשה" - כיון שז"א ומלכות (איש ואשה) חוזרין לעמוד בבחינת אחור באחור, כמו בתחילת הבריאה "שנבראו שני פרצופים", "זכר מלפניו ונקבה מאחור", וכדי שיחזרו להיות בבחינת פנים בפנים, צריך להיות ענין הנסירה, כמו "ויקח אחת מצלעותיו וגו’", "שנבראו שני פרצופים בריאה ראשונה ואחר כך חלקן", וקודם הנסירה צריך להיות דורמיטא (שינה), סילוק החיות, לצורך בנין המלכות, שתחזור להתייחד עם ז"א פנים בפנים".
כלומר: ה"שינה" שהיא הסתלקות המוחין – למעלה אצל האדם העליון שהוא כינוי למידותיו ית’ – ז"א - פועלת שלאחר מכן יומשכו מוחין חדשים ונעלים יותר, וכן היא עניינה של עליית המלכות. וכעין המסופר על אדם וחוה בפרשת בראשית, שהקב"ה הפיל תרדמה על אדם ועל ידי כך בנה ממנו את חוה, כמו כן נעשה ברוחניות בכל ראש השנה, שנעשית תרדמה באדם הנקרא ז"א, שהוא כינוי למידותיו יתברך, ועל ידי כך נבנית חוה, שהיא כינוי לספירת המלכות, שנמשך לה מוחין חדשים ורצון ותענוג חדשים וזהו בנינה.
ואם כן בראש השנה נפעלים ב’ דברים: א. שינת הז"א, ועליית המלכות. כי עלינו גם לעורר את ז"א, וגם לבנות את המלכות מחדש, ואחר כך לפעול יחוד ביניהם. והסדר בזה הוא, שתחילה צריך לבנות את עצם ספירת המלכות, היות שאצלה מסתלקים כל המידות והמוחין וצריכים להמשיך לה עשר ספירות, ולכן ממשיכים לה בראש השנה רצון ותענוג, וכן מוחין כלומר חכמה ובינה, ולאחר מכן מגיעים לתכלית בניינה, שהוא כאשר יתייחדו הז"א והמלכות.
כי כשהמלכות נבנית אמנם יש עולמות, אך אין בהם גילוי אלקות, כי מידותיו יתברך שהן הז"א, שהן משפיעות למלכות גילוי אלקות, הם עדיין בבחינת שינה ו’דורמיטא’ כביכול. ולמרות ששורש המלכות גבוה יותר מכל המידות, אולם שורש זה לא מתגלה בשלמות בכח עצמו אלא על ידי המידות העליונות.
משל למה הדבר דומה – לאדם החפץ ללמוד חכמה מסויימת שנכתבה בשפה שאינו מכיר, בראשונה – עליו ללמוד את "השפה", ולאחר מכן עליו להכניס ’תוכן’ והשכלה בשפה חדשה זו. ובנמשל, השפה היא בחינת המלכות (וכנאמר ב’פתח אליהו’ "מלכות פה"), שענינה יכולת הביטוי והגילוי, אולם על ידי שיודעים ו’בונים’ את השפה, עדיין אין יודעים שום דברי חכמה, ובכדי שיתגלו השכל והמידות בפועל, צריך לעוררם וללמדם בשלימות.
וכך גם לאחר בנין המלכות, נצרך היחוד עם ז"א – המידות העליונות, שבהם ועל ידם נמשכים כל גילויי המלכות, ועל ידי זה נעשית בניין המלכות בשלימות – בניין עדי עד.
כל זה הוא בדרך אפשר, ואשמח אם עוד אי מי מהגולשים יגיב על כך.
|
23/06/2017 |
|
• הכח להוות (שי)
שמעתי אומרים, שכח ההתהוות הוא מהעצמות דווקא, כי רק מי שאין לו שום הגבלה, יכול לרדת מרוחניות לגשמיות. מה המקור לזה?
|
20/06/2017 |
אגרת הקודש סימן כ (מנחם)
נאמר בפירוש באגרת הקודש (סימן כ. קל, ב) ש"המאציל ב"ה שמציאותו הוא מעצמותו ואינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח"ו, ולכן הוא לבדו בכוחו ויכלתו לברוא יש [גשמי] מאין ואפס המוחלט ממש, בלי שום עילה וסיבה אחרת קודמת ליש הזה".
|
21/06/2017 |
|
• חטא המרגלים (שמעון)
ידוע ההסבר בחסידות (למשל בלקו"ש ח"ד על הפרשה, ובלקו"ת), שהמרגלים לא רצו להיכנס לארץ, כיון שהעדיפו להישאר במדבר, ולא רצו להיכנס לארץ ולעסוק בגשמיות.
ולכאורה תמוה, כיצד זה מתיישב עם המפורש בפסוק, שאמרו "ניתנה ראש ונשובה מצרימה". דהיינו שלא רצו להישאר במדבר, אלא לחזור למצרים?
|
16/06/2017 |
עבירה גוררת עבירה (מנחם)
בפשטות יש לומר, שאמנם כוונתם ורצונם של המרגלים הייתה רק להשאר במדבר ולהתעסק עם רוחניות, אבל כתוצאה מכך שהם ’שכנעו’ את העם שלא לשמוע לקול משה, נמצאו גם כאלו ש’התגעגעו’ ל’חיים הטובים’ במצרים, והגיעו למסקנא שגם היציאה משם על פי משה רבינו הייתה טעות, וכדאי לחזור לשם...
וכמפורש בפסוק, ש"ניתנה ראש ונשובה מצרימה" אינה חלק מדברי המרגלים, אלא חלק מדברי העם, לאחר שהתאכזבו ואמרו "לו מתנו בארץ מצרים או במדבר הזה" ודו"ק.
|
19/06/2017 |
|
יפה מאוד (שמעון)
|
20/06/2017 |
|
• התחדשות (שמעון)
בלקוטי תורה פרשת נצבים (מ"ז, א’) מבואר, שראש השנה לא נקבע על התחדשות העולמות, כי העולמות התחדשים בכל יום. ראש השנה נקבע על בריאת האדם דווקא. ואינני מבין, האם כל העולם מתחדש בכל יום אבל נשמות ישראל לא? מה ההסבר בזה?
ועוד שאלה, איך זה מסתדר עם המבואר בד"ה "יבחר לנו - תשכ"ג", שבראש השנה מתחדשת כללות הבריאה, וגם נשמות ישראל, ובהערה 42 מציין ללקוטי תורה הנ"ל?
|
15/06/2017 |
נשמות ישראל נעלים יותר (מנחם)
לשמעון היקר שלום וברכה!
שאלתך מעניינת, ומעיון במקורות (שציינת) נראה כך:
אכן בראש השנה מתחדשים הן העולמות והן הנשמות, אבל עיקר החידוש הוא בכך שהנשמות מתחדשים, מכיון שהתחדשות הנשמות נעשה בכל יום ויום (כנאמר ’המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית’), ואפילו בכל רגע ורגע (כנאמר ’לרגעים תבחננו’). לעומת זאת, החידוש בנשמות ישראל (לא הגופים – שהם מתחדשים בכל יום ובכל רגע, כמו כל הבריאה), נעשה אך ורק בראש השנה.
והסיבה לכך, מבוארת בליקוטי תורה (נצבים מז, א), ונקודת העניין היא, שישנם שני סוגי חיבור (’יחוד’) בין הספירות חכמה ובינה, חיבור פנימי וחיבור חיצוני. החיבור החיצוני קיים בכל רגע ורגע, וממנו נבראים כל העולמות, "ויחוד זה הוא תדירי ואינו נפסק לעולם, כי אם יתבטל רגע אחד יתבטלו כל העולמות".
לעומת זאת, נשמות ישראל נבראים מהחיבור הפנימי של ספירות החכמה והבינה, וחיבור זה נעשה רק בראש השנה, ולכן נקבע ראש השנה דווקא ביום בריאת האדם, מכיוון שזהו החידוש העיקרי של ראש השנה – בריאת נשמות ישראל, אתם קרויים אדם.
אמנם, לעניות דעתי, הרבי כלל לא מציין (במאמר ’יבחר לנו’ תשכ"ג) לנקודה הזו בליקוטי תורה. הרבי מציין בהערה 42 שם לליקוטי תורה נצבים דף מז עמוד ב, והעניין הזה מופיע בכלל בעמוד א.
לעניות דעתי, העניין הוא כזה: הרבי שליט"א במאמר ’יבחר לנו’ מבאר, ש"ביום זה (ראש השנה) מתחדש הענין דבריאת האדם, אתם קרויין אדם" ועניין זה כמובן דורש ביאור, שהרי בריאת אדם הראשון בפשטות כוללת את כל בני האדם, ולא רק את בני ישראל? ואף שנאמר ’אתם קרויין אדם’, אך מניין לנו שגם לידת אדם הראשון בראש השנה קשורה דווקא ללידת נשמות ישראל?
על זה מציין הרבי ללקוטי תורה נצבים מז, ב. ששם מבואר, ש"אדם הראשון היה כלול מכל נשמות ישראל, לכן כל נשמה וניצוץ מישראל יש בו חלק מנשמת אדם הראשון, שלכן נאמר אדם אתם – אתם קרוים אדם". עכ"ל הלקוטי תורה שם.
זו ראיה ברורה לכך שלידת אדם הראשון קשורה דווקא ללידת נשמות ישראל, כמבואר במאמר ’יבחר לנו’.
(ולפי מה שמבואר בכתבי האריז"ל, שלולא חטא עץ הדעת היו יוצאים מאדם הראשון רק נשמות ישראל, ואילו נשמות האומות יצאו רק כתוצאה מחטא עץ הדעת, מובן עוד יותר מדוע לידת אדם הראשון בראש השנה, מתייחסת דווקא ללידת נשמות ישראל).
|
17/06/2017 |
יישר כח (שמעון)
תודה רבה על התגובה המפורטת והמחכימה
נ.ב. לגבי מה שהבאת בסוף דבריך מכתבי האריז"ל, תוכל לציין את המקור המדויק לזה?
|
18/06/2017 |
המקור בכתבי האריז"ל (מנחם)
בלקוטי תורה להאריז"ל (על תהלים פרק לב) נאמר כך: "והנה כשברא הקב"ה את אדם הראשון, כל הנשמות שנכללו בו, לא היו אלא נשמות ישראל, ואם לא היה חוטא, לא היו האומות יוצאין לעולם. ואחר שחטא נתערבו בו ניצוצות [כלומר נפשות] אומות העולם, וזהו ’אדם אתם’, ישראל לבד היו כלולין נשמותיהם באדם הראשון".
ברכה והצלחה!
|
19/06/2017 |
|
• עיקר מצוות מעשיות בארץ ישראל (תמים)
בלקו"ת ריש פרשת שלח מובא שעיקר מצוות מעשיות הוא בארץ ישראל ולא הצלחתי להבין את טעם הדבר
|
14/06/2017 |
את רוב המצוות אפשר לקיים דווקא בארץ (מנחם)
בפשטות נראה שהכוונה היא שאת כל המצוות התלויות בארץ, אפשר לקיים דווקא בארץ ישראל, וכמו כן כל המצוות הקשורות לבית המקדש ולעבודת הקרבנות. במילים אחרות, מבין 14 ספרי הרמב"ם, את כל המצוות המנויות בספר זרעים, עבודה וקרבנות, שהם 209 מצוות בסך הכל, יכולים להתקיים דווקא בארץ ישראל.
והטעם לכך הוא כפי שמבואר בלקוטי תורה שם, כי עיקר העניין של דירה בתחתונים היא דווקא בכך שעושים מארץ גשמית ארץ קדושה, על ידי קיום התורה והמצוות שם.
בברכה.
|
14/06/2017 |
ללא כותרת (תמים)
הענין שכתבת הוא ברור ופשוט. הענין שלא הבנתי הוא שמשמע שם שעיקר כל (!) המצוות הוא בארץ ישראל דווקא. שלזה לא הבנתי ביאור מהמבואר בלקו"ת שם.
אך כן מצאתי ביאור לזה בלקו"ש חי"ג ע’ 41:
עפ"ז מובן , שהמשכת קדושה גלוי’ - היינו אלקות - בענין ודבר גשמי, הרי זה בדוגמת כניסת (הדבר והמעולה והאדם הפועל ל)א"י. ז. א. שקיום כל מצוה ומצוה הוא בדוגמת כניסה לא"י ", כי קיום המצות הוא כנ"ל, המשכת אלקות בענינים הגשמיים, שייעשו עי"ז דירה לו ית’.
השאלה היא אם זהו הביאור ג"כ בלקו"ת.
בתודה מראש
יחי המלך המשיח
|
15/06/2017 |
ועוד... (שמעון)
לכך יש להוסיף גם את המצוות התלויות בסנהדרין, דהיינו כל עונשי התורה, עדות, מלכים, קידוש החודש, ועוד.
כל זה תלוי בארץ ישראל.
|
15/06/2017 |
ובנוסף... (שמעון)
וראה גמאמרי אדמו"ר האמצעי ג’, עמוד תתקצ"א:
"כמו כל המצוות שבסדר זרעים וקדשים וטהרות הכל תלויים בארץ ישראל כמו כל דיני תרומות ומעשרות ופיאה וכלאים וכל דיניהם שבג׳ סדרים זרעים וכל המצוות דקרבנות שהוא כל סדר קדשים וכל דיני טומאה וטהרה שבמסכת טהרות (וגם הרבה מסדר מועד בפסחים וחגיגה וכה״ג בסדר נשים נזיר וסוטה ובסדר נזיקין סנהדרין כו׳)".
|
15/06/2017 |
|
• דרישה וחקירה (אורח)
שלום וברכה!
ראשית, יישר כח על האתר הנפלא, המאפשר לטעום וללמוד כל דבר ועניין בתורת החסידות, ואף מאפשר לכל אחד לשאול באופן נח ופשוט. ברוכים תהיו!!!
במאמר ד"ה ’לך אמר לבי’ עת"ר, מביא הרבי הרש"ב נ"ע, ש"אל תדרוש" פירושו "לידע מהות הדבר", ואילו "אל תחקור" פירושו "לידע גם מציאותו יתברך", וברצוני להבין, כיצד זה נכנס במילים "תדרוש" ו"תחקור"? אשמח גם למקורות העוסקים בבירור מושגים אלו, דרישה וחקירה, וההבדל ביניהם.
תודה רבה לכל המשיבים ולכל העוסקים בעבודת הקודש!
|
11/06/2017 |
מן הקל אל הכבד (צפתי)
נראה לי לומר, שהדיוק הוא מסגנון הגמרא שם (חגיגה י"ג, א): "במופלא ממך אל תדרוש ובמכוסה ממך אל תחקור". מזה משמע, ש"אל תחקור" הוא דרגה גבוהה יותר מאשר "אל תדרוש". וזה מתאים להסבר אדמו"ר הרש"ב, ש"אל תדרוש" הוא שלא לחקור בפרטים, ואילו "אל תחקור" בא להוסיף, שלא לחקור כלל.
ועוד יש לומר, שזה מדויק גם בכך שבתחילה נאמר "במופלא" (דהיינו שהוא נעלה ואי אפשר להשיגו), ואחר כך נאמר "במכוסה" (דהיינו שהוא מכוסה לגמרי). גם מזה משמע, שהחלק השני בא לרבות ו’להגדיל’ את הכיסוי
|
11/06/2017 |
יישר כח. (אורח)
ההסבר ממש נפלא! ישר כח גדול לכל חברי הפורום הנכבדים!!
|
13/06/2017 |
|
• מקום וזמן (אברך)
בסעיף האחרון של ד"ה ’ואברהם זקן’ התשל"ח (מוגה), מבואר שגדר העולם (וגשמיות בכלל) הוא מקום וזמן (כמבואר בתניא שער היחוד והאמונה פרק ז, ובכ"מ). ובשני עניינים אלו מדובר בפסוק "ואברהם זקן בא בימים". "ואברהם זקן" הוא בירור ה’מקום’, ו"בא בימים" הוא בירור הזמן.
ולכאורה, התינח "בא בימים" מובן שמדבר על הזמן, כי "ימים" הו"ע הזמן, אבל מה הקשר של "זקן" ל’מקום’?
אפשר כמובן לתרץ בדוחק, שמזה ש"בא בימים" עוסק בזמן, "זקן" עוסק ב’מקום’, אבל מובן מאיליו שזה דחוק ביותר.
אשמח לאיזה הסבר מניח את הדעת, או מראה מקום בעניין (במאמר עצמו אין שום ציון מ"מ להנ"ל).
|
11/06/2017 |
זקן - כללות העבודה (צפתי)
אינני חושב ש"זקן" הוא בירור המקום דווקא. כפי שהוסבר קודם במאמר (בסעיף ב’), ’זקן’ היינו לבושי עתיק יומין. ובפשטות הכוונה, שהאדם מתעלה מאוד וממשיך בעולם את התענוג העליון. ממילא,הוא מברר את גשמיות העולם (מקום).
ועל זה מוסיף אחר כך, שיש עבודה נעלית יותר, של בירור הזמן - בא בימים.
(כמובן, אפשר עדיין לשאול מה ההבדל בין שתי העבודות וכו’, אבל זה נראה לי נקודת ההסבר).
|
11/06/2017 |
זקן - שלימות הבירור וההשפעה על הכל, אך לא על הזמן (מנחם כהן)
בפשטות, ’זקן’ לא קשור בדוקא לעניין ה’מקום’, אלא לעניין השלמות שהייתה לאברהם אבינו בכל דבר ועניין, ובפרט בעניין העיקרי שלו - הפצת האמונה בבורא העולם בכל מקום ומקום, וממילא זהו שלימות גם בעניין המקום. כלומר, עבודתו של אברהם אבינו הייתה לפרסם אלוקות בכל מקום ומקום בעולם, וכפי שמבואר במאמר ד"ה ’באתי לגני’ תשי"א, שעבודתו של אברהם אבינו התבטאה בכך ש’אל תקרי ויקרא אלא ויקריא’ וכו’, אבל עדיין היה חסר בזה מעלת ה(השפעה על) הזמן, והמעלה הזו ’הושגה’ דווקא על ידי עניין ’בא בימים’.
|
11/06/2017 |
זקן מלשון קניין (משה וויס)
אענה בקיצור נמרץ, כי כידוע שזקן זה מי שקנה חכמה, וכל בחי’ קנין מתייחס למקום, וכמ’ש זקן ביתו, המושל, היינו שתיבת זקן מתייחס לתיבת ’ביתו’ וגם בפשיטות, כשאומרים ’זקן’ לגבי ’חכם’. ר’ל דבאותו מקום ה’ה ידוע לזקן, דלא מדובר לרוב שנים, ע’ד מש’כ והדרת פני זקן, זה שקנה חכמה, ולא זקן בשנים, שע’ז כבר נאמר מפני שיבה תקום, וא’כ איך יודעים עליו שהוא חכם בתורה היינו ’זקן’? אע’כ שקנה שם זקן במקומו, וזה’ע מה שמבואר במאמר שזקן מתייחס למקום, ודו’ק כי קצרתי
|
13/06/2017 |
|
• חכמה שבנפש (שמואל)
הרמב"ם בסה"מ מ"ע ט’ גבי מצות קידוש ה’ כותב, שבזמן ציווי נבוכדנצר להשתחוות לצלם, לא היה אחד מישראל שימסור נפשו על קדה"ש מלבד חנניה מישאל ועזריה, והיה זה חרפה גדולה לכל ישראל. כיצד זה מתיישב עם התניא פרקים יח יט דאפי’ קל שבקלים וכו’ מוסרים על הרוב וכו’?
|
11/06/2017 |
קידוש ה’ (המערכת)
קיבלנו תשובה מר’ משה לינק, שבתוספות פסחים נג, ב מבואר שצלם זה לא היה ע"ז ממש. ובכל זאת י"ל שהיה משום קידוש ה’ שלא להשתחוות לזה (אך עדיין קצת צ"ע אם הרמב"ם סובר כהתוספות, כי מדבריו משמע שהיה חיוב למסור נפש).
|
11/06/2017 |
המיעוט (שי)
לכאורה, אתה יכול לשאול יותר טוב... למה כותב אדמו"ר הזקן שמוסרים "על הרוב"? ומה עם המיעוט?
ובפשטות התשובה היא (כפי שנדמה לי שמסבירים בדרך כלל), שבדרך כלל מונח אצל האדם, שכשהוא עובד עבודה זרה, כבר איננו ביהדותו, ולכן אינו מוכן לזה בשום פנים ואופן. אך יש מצב שהאדם משוכנע, שגם אם יעבוד עבודה זרה ישאר יהודי, ואז יכול הוא גם לעבוד עבודה זרה חלילה, וימסור את הנפש רק לדברים גדולים יותר.
נדמה לי שבכך מסבירים, מדוע רוב היהודים בספרד העדיפו להמיר דת, ורק מיעוט גורשו. כי הם למדו הרבה פילוסופיה, ולכן חשבו שעיקר היהדות זה רעיונות מופשטים, ואילו המעשה הגשמי פחות חשוב. לכן הם חשבו שיוכלו להישאר יהודים, גם לאחר המרת הדת.
לפי זה, אפשר לומר גם כאן. הם לקחו זאת כ’קריזה’ של המושל, שאין לה קשר ליהדות (והראיה, שהורה לכל האנשים בעולם להשתחוות לפסל), ולכן לא הרגישו שזה סותר ליהדותם.
|
11/06/2017 |
היפך הטבע (מנחם כהן)
לשמואל היקר.
לכאורה התירוץ על שאלתך נמצא בדברי הרבי שליט"א בלקוטי שיחות חלק ד שיחה לפרשת בהעלותך הערה 24 וז"ל שם אודות מה שאמרו חז"ל ש"אפילו עם הארץ אינו משקר בשבת" – "ומה שנראה במוחש שלפעמים משקר בשבת, הוא מפני שיש לו כח הבחירה ויכול לבחור גם היפך טבעו וחזקה שלו, אבל מצד טבע כל איש ישראלי, אפילו מצד טבע נפשו הבהמית דעם הארץ, אינו משקר בשבת". עיין שם.
ועל דרך זה מובא גם כן במאמר ד"ה ’וידבר אלוקים’ תשכ"ט הערה 45, ש"מצד גדר הבריאה, מכיון שהדיבור דתורה גוזר על האדם והעולם, מוכרחים הם להיות כהוראת וגזירת התורה".
ומדוע אם כן, אנו רואים שהאדם יכול להתנהג אחרת ח"ו? ממשיך הרבי שם: "וזה שיש לאדם בחירה חופשית, הוא שביכלתו לבחור להיות היפך הבריאה".
ועל דרך זה מובן גם בנוגע למסירות נפש על קידוש השם, שזה שאנו רואים שלפעמים יהודים לא מוסרים את נפשם (שבפשטות זה עניין קשה עוד יותר מאשר לא לשקר בשבת), זה משום שיש לכל אחד כח הבחירה לעשות אפילו היפך הטבע והחזקה שלו, והיפך הטבע של הנפש האלוקית, שנמשכת בטבעה למסור את נפשה למען קדושת שמו יתברך.
ברכה והצלחה.
|
11/06/2017 |
|
• ההפלאה דאור אין סוף (שי)
במאמר ’יבחר לנו’ תשכ"ג סעיף ה’, מזכיר הרבי שליט"א את "ההפלאה דאור אין סוף (שאינו מוגדר)". והוא מדגיש שאין זה העצמות ממש. האם יודע אי מי על מקומות נוספים שבהם מוזכרת "ההפלאה דאור אין סוף", מהי דרגה זו? ובכלל, האם יש כאן מחלוקת מהיכן נמשך הכח לבנין המלכות?
אודה בחום לכל מי שיוכל לשפוך אור בסוגיא עמומה זו.
|
07/06/2017 |
ההפלאה - העלייה. שאין סוף הוא מופלא ומרומם. (מנחם)
לשי שי’
שאלתך מעניינת, ואנסה לענות עליה כפי יכולתי.
המושג "הפלאה דאור אין סוף (שאינו מוגדר)" מובא בכמה וכמה מקומות בחסידות, ומהם, במאמר ד"ה ’וכל אדם’ תשכ"ג סעיף ז (זה ’המשך’ של מאמר ’יבחר לנו’, וגם שם מדובר על כך שאין זה עצמות אור אין סוף ממש), ובמאמר ד"ה ’וידבר גו’ זאת חוקת’ תשכ"ט סעיף ט.
כמו כן מושג זה מוזכר במאמר ד"ה ’תקעו’ עת"ר, ’בסוכות תשבו’ עת"ר וב’ביום השמיני’ עת"ר.
נקודת העניין המבואר במאמרים אלו הוא, שכל ’ציור’ שהוא, אינו מבטא את ’פשיטות העצם’ שלמעלה מציור פרטי (ולכן, דווקא מידת התפארת שאין בה נטייה לצד מסוים - מבטאת את פשיטות הכתר). גם בעניינינו, שתי התנועות (הגילוי והירידה, וההתעלמות והעלייה), גם כמו שהן בעתיק ואריך, יש בהן ’ציור’ (בדקות דדקות), והן אינן העצם. על העצם ממש, לא ניתן לומר לא שהוא ’מתייחס’ לדבר שמחוץ לו, ולא שהוא מרומם ומתעלה ממנו.
ובלשון הרבי מה"מ במאמר שהזכרת: "ענין ההפלאה (=העלייה, שהוא ’מופלא’ ומרומם) דאור אין סוף" אינו "העצמות ממש".
בכללות, מוסבר שזו המדרגה של אור ה’סובב’ (ראה במאמר ’זאת חוקת’ תשכ"ט הנ"ל). אור הסובב, למרות שהוא נעלה מהגבלת העולם, "יש בו איזה ציור והגבלה". עצם עניין ה’הפלאה’, שמבארים שהבורא ’מרומם’ ו’מופלא’ מהעולמות, זה עצמו מורה שבדרגה זו יש איזו שייכות לעולמות. וכהמשל המובא בתניא (שער הייחוד והאמונה פרק ט) מאדם ש"אומר על איזו חכמה רמה ועמוקה שאי אפשר למששה בידיים מפני עומק המושג, שכל השומע יצחק לו, לפי שחוש המישוש אינו מתייחס ונופל אלא על עשייה גשמית הנתפסת בידיים". אם אדם יאמר על קול או על ריח, שזה דבר ’דק’ עד שאי אפשר לממשו בידיים, זו אמירה מתאימה. כי קול וריח הם עניינים גשמיים, שנמצאים במקום מסוים דווקא (יש גבול עד היכן הקול והריח מתפשטים וכו’) אך הם עדינים מאד, ואינם נתפסים בחוש המישוש. אך אם אדם ירצה להגדיר רעיון שכלי, ויאמר עליו שהוא כה עמוק עד שלא ניתן למששו, "כל השומע יצחק לו", כי את החכמה אפילו לא מתאים ’לשלול’ ממישוש.
כך גם כשאומרים על אור אין סוף שהוא ’מופלא’ מהבריאה, עצם ההפלאה מורה שיש לו איזו שייכות לבריאה, ולכן מתאים ’לשלול’ את הסובב מהעולמות. על עצמות אור אין סוף לא מתאים אפילו לומר שהוא ’מופלא’ מהעולמות.
במילים אחרות: אור הממלא מוגדר בזה שהוא ’יורד’ לעולמות, אור הסובב מוגדר בזה שהוא ’נעלה’ מהעולמות. אך גם הירידה וגם העלייה מהוות ’ציור’. בעצמות אור אין סוף, אין שום ’ציור’ - גם לא ציור של עלייה והפלאה מאיזה דבר.
ולגבי שאלתך אם יש כאן מחלוקת מהיכן נמשך הכח לבניין המלכות, בפשטות אין כאן מחלוקת, אלא שהכח לבניין המלכות נמשך אכן משני מדרגות: א. מעצמות אור אין סוף ממש (על ידי הביטול העצמי של עצם הנשמה), ב. מההפלאה דאור אין סוף (על ידי התשובה והמצוה של תקיעת שופר), וכפי ששני עניינים אלו מבוארים בהרחבה במאמר שכבודו הזכיר.
בברכת הצלחה רבה בכל העניינים, ובברכת הגאולה.
|
08/06/2017 |
הסברת השאלה (שי)
למנחם היקר.
ראשית, אודה לך מקרב לב על התשובה הארוכה והמפורטת, כמו גם על מראי המקומות הרבים, ותשואות חן חן. יחד עם זאת, עדיין לא קיבלתי מענה מלא לשאלתי, וכפי הנראה אין לי להלין אלא על עצמי, שכן לא הבהרתי כל הצורך, את הרקע לשאלתי.
אכן, במקומות רבים מוזכרת ההפלאה של אור אין סוף, ובדרך כלל רגילים לבאר שהכוונה ל’סובב כל עלמין’, וכפי שציינת. עם זאת, בנוגע לאור הסובב מבואר בדרך כלל, שהוא מוגבל בכך שהוא סובב, ואין ביכולתו לרדת לפנימיות. וכפי שמבואר למשל ב’ויתן לך – תשכ"ח’ סעיף ו’, שעתיק (שהוא פנימיות הכתר - סובב) מוגדר בכך שהוא נעתק ונבדל, ולכן אין ביכולתו לרדת למטה ולהתלבש בפנימיות מצד עצמו, אלא אם כן מתגלה עצמות אור אין סוף. לעומת זאת, בהסבר השני שבמאמר דידן (בסעיף ד’) מבואר, שבנין המלכות הוא דווקא על ידי ההמשכה מעצמות אור אין סוף, כי כל הגבוה ביותר יורד למטה ביותר. ועל זה מבאר כאן רבינו, שאין הכוונה לעצמות ממש, אלא להפלאה שבאור אין סוף. מזה מובן, שאין הכוונה כאן לאור הסובב, שאין ביכולתו לרדת, אלא לדרגה נעלית יותר. מהי?
כמובן, שערי תירוצים לא ננעלו, ואפשר לכאורה לומר שיש כמה דרגות בסובב, והדרגה הנעלית יותר יכולה לרדת למטה. אך באיזה דרגה מדובר? ובכלל, האם השם ’סובב’ אינו מורה שהאור נותר סובב ומקיף, ואינו חודר בפנימיות?
ולגבי מה שהזכרת בסוף דבריך, שההמשכה היא הן מהעצמות ממש והן מההפלאה. יש קושי מסוים לומר כך, כי לפי ההסבר הראשון (שבסעיף ג’), ההמשכה היא דווקא מהעצמות, כי כל שאר הדרגות, ואפילו הנעלות ביותר, חוזרות למקורן ושורשן, ונכללות בעצמות אין סוף. ואם ההסבר הראשון מסכים לזה (שחייבים תחילה להגיע אל העצמות ממש), מה מוסיף זה שנמשך מההפלאה שבאין סוף? הרי העצמות נעלה וגבוה יותר, ואם כן די בהמשכה ממנו, כדי לרדת עד למטה מטה, ומדוע זקוקים גם להפלאה?
יתכן והארכתי מדאי, אך אקווה שכעת תהא שאלתי ברורה יותר.
|
11/06/2017 |
ההפלאה בכל מקום - עניינה הפלאה (מנחם כהן)
לשי היקר.
ברצוני להפנות אותך למקום נוסף בתורת החסידות, למאמר ד"ה ’ושמתי כדכד’ תשט"ז, סעיף ב’, ששם מבואר בהרחבה, שעניינה של ’הפלאה’ מתבטא פעמים רבות דווקא בכך שהוא יורד למרגה נמוכה ביותר, אך עם כל זה הוא עדיין ב’הפלאתו’, דהיינו שגם הירידה היא רק ביטוי לגודל רוממותו של האדם, שביכלתו להגיע גם לפשוט שבפשוטים, אך אין זה ירידה והגבלה אמיתית, אלא דווקא ביטוי לאי הגבלה, ובמילא מובן שזה שייך - וקיים - גם באור הסובב.
ובקשר לשאלה מה מוסיף ההסבר הזה, כאשר ’יש לנו’ הסבר שעניין המלכות בא מהעצמות ממש, נראה שכאן מתחיל רבינו שליט"א את העיקרון המרכזי במאמר, שישנם שני דברים שצריך לעורר על ידי תקיעת שופר: א. גילוי העצמות ממש, על ידי הביטול העצמי של עצם הנשמה. ב. גילוי הרצון המוחלט ששייך לרצון הגלוי (ההפלאה ששייכת גם לירידה למדרגות נמוכות יותר) על ידי המצוה והתשובה שבתקיעת שופר.
והצורך בשני עניינים אלו הוא, בפשטות, מכיון שמצד אחד צריך שיהיה גילוי העצמות ממש, ומאידך שיהיה זה בתחתונים דווקא, מצד גדרי התחתונים.
וישד עוד להאריך בזה, אך תקוותי ששורותיי אלו הועטות בכמות יספיקו לבאר את הדרוש ביאור.
בברכה.
|
12/06/2017 |
תודה (שי)
יישר כח גדול, עזרתם לי מאוד
|
12/06/2017 |
|
• הקשר של פרק מז בתהלים לבחירה בעצם הנשמה (אורח)
במאמר ד"ה ’יבחר לנו’ תשכ"ג סעיף יא, הרבי כותב שהבקשה של כללות המזמור שאומרים לפני התקיעות (פרק מז בתהילים), הוא שיתגלה עצם הנשמה כמו שהיא מושרשת בעצמות.
ולכאורה, מלבד הפסוק ’יבחר לנו’ שכולו מדבר אודות בחירת הקב"ה בנשמות ישראל, וכמו כן הפסוק שאחריו ’עלה אלוקים בתרועה’ שגם הוא מדבר אודות הרחמים העליונים של הקב"ה על בני ישראל, שכל זה קשור לגילוי עצם הנשמה כמבואר במאמר שם, שאר הפסוקים לכאורה לא מדברים על נשמות ישראל, ואדרבה חלקם מדברים במפורש אודות אומות העולם?
וכמו (פסוק ב) "כל העמים תקעו כף", (פסוק ד) "ידבר עמים תחתינו ולאמים תחת רגלינו", (פסוק ט) "מלך אלוקים על גויים". ולכאורה, במדרגת גילוי עצם הנשמה המושרשת בהעצמות, אין כל מקום לאומות העולם?
|
07/06/2017 |
אומות העולם בגאולה (המערכת)
לאורח היקר שלום וברכה:
נהננו מאוד לקרוא את שאלתך המחכימה, וננסה להשיב עליה לפי קוצר דעתינו.
אכן, במושכל ראשון, אין כל מקום למציאות הגויים, כשתתגלה עצם הנשמה, המושרשת בעצמות הבורא. וכפי שידוע, שבתפילת נעילה למשל, נועלים למעלה את כל השערים, נותרים "ישראל ומלכא בלחודוי", ואין כל מקום לאומות העולם. כך מבואר גם כן בנוגע לשמיני עצרת, שאז מקריבים רק פר אחד כנגד ישראל, ואין מתחשבים כלל באומות העולם.
אך לפי זה צריך להבין. הרי לעתיד לבוא, תתגלה עצם הנשמה כפי שמושרשת בעצמות. ובפשטות, זוהי כוונת התפילה עליה מדובר במאמר שציינת, שזו בעצם התפילה לגאולה השלימה, בדרגה הנעלית ביותר שבה. האם אכן לעתיד לבוא תתבטל לחלוטין מציאות אומות העולם?
רבינו דן באריכות בענין זה (לקוטי שיחות חלק כ"ג עמוד 172. מובא בלה"ק בשערי גאולה חלק ב’, סעיף ל"ו). נקודת הענין שנתבארה שם, שהגאולה תהיה לא רק לישראל (ומהם תתפשט לכל אומות העולם), אלא גם לאומות העולם כמציאות לעצמם. ואדרבא, זה יוסיף בשלימות ישראל, שהמשרתים הגויים שלהם ירגישו בשלימות את הגילוי האלוקי. לעתיד לבוא יורגש בבני ישראל, שהם דבר אחד עם הבורא. ואילו באומות העולם יורגש, שאינם מציאות אמיתית, ושבלעדי החיות האלוקית אין להם שום מציאות.
לפי זה, גם לעתיד לבוא תהא מציאות אומות העולם, אך היא לא תהא חשובה לעצמה, אלא תסייע לעם ישראל. אפשר אם כן לומר, שזו משמעות הפסוקים שהזכרת. כי התעלות הגויים, תסייע להתגלות עצם הנשמה אצל עם ישראל.
|
08/06/2017 |
איך הפסוקים על האומות מבטאים את גילוי עצם הנשמה המושרשת בעצמות? (אורח)
ראשית, יישר כח על התשובה המנומקת.
אך עדיין לדעתי אין כאן תשובה מספקת, ואסביר: הן אמת שגם לעתיד לבוא תהא מציאות לאומות העולם והם יסייעו לעם ישראל. אבל הרבי מה"מ כותב במאמר (יבחר לנו תשכ"ג סעיף יא) שהבקשה בפסוק יבחר לנו, וגם של כללות המזמור, היא שיהיה גילוי עצם הנשמה המושרשת בעצמות. והשאלה שלי היא - כיצד בפסוק "כל העמים תקעו כף הריעו לאלוקים בקול רנה" למשל, מרומזת (לפחות) הבקשה שיהיה גילוי עצם הנשמה המושרשת בעצמות?
תודה מראש.
|
13/06/2017 |
העולם מגיע לשלימותו (המערכת)
בפשטות, כעת העולם מבולבל. בני ישראל אינם במקומם האמיתי, וגם אומות העולם אינם במקומם. אך לעתיד לבוא, תתגלה האמת, ויתגלה שישראל הם דבר אחד עם הבורא.
זה יגרום, שכל העולם יגיע לשלימותו, ושאפילו המשרתים של עם ישראל יכירו בגדולתו יתברך מצד עצמם.
|
14/06/2017 |
|
• כוונת הבריאה (אברך)
מהו התיווך בין טעמי הבריאה השונים המובאים בדא"ח? לפעמים מובא שהכוונה היא "דירה בתחתונים", והיינו תענוג הבורא שכך נתאווה. ולפעמים מובא שהקב"ה רוצה להיטיב לברואיו - "טבע הטוב להיטיב" (והעבודה היא כדי שלא יהיה "נהמא דכיסופא"), ואם כן המטרה היא תענוג הנברא? האם יש קשר בין שני הטעמים הסותרים לכאורה?
|
06/06/2017 |
תכלית כוונת הבריאה - בכלל ובפרט (מנחם)
לאברך שי’
שאלתך מעניינת, ונושא זה נידון בהרחבה בתחילת ’המשך תרס"ו’. נקודת העניין היא, שעיקר המטרה בבריאת העולמות היא, כדברי חז"ל במדרש (תנחומא נשא טז), כי "נתאווה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים".
דברי המדרש הללו, הם אחד היסודות המרכזיים ביותר, להבנת תפקידנו בעולם על פי תורת החסידות.
תיקונו של העולם, והפיכתו ל’דירה’ מתאימה לקב"ה, היא העבודה הקדושה שהוטלה על נשמות עם ישראל, זו תכלית בריאת העולם הזה, ותכלית כל העולמות. לשם כך ניתנו לנו הכוחות האלוקיים הנעלים ביותר, ואף ינתנו לנו במידה גדושה יותר וביתר שאת, כשנשלים את עבודתינו.
עוד מובא בתחילת ’המשך תרס"ו’, שסיבה זו היא גם השורש והמקור להסברים נוספים המובאים בחז"ל, כגון: "בגין דישתמודעון ליה’, ו’בכדי שיתגלו שלימות כוחותיו ופעולותיו’.
בנוסף לכך, ישנה הדגשה שהעבודה תהיה מצד הנבראים עצמם, לטובת הנבראים, בכדי שלא יהיה ’נהמא דכיסופא’. אך אין זו סתירה, כי גם סיבה זו נובעת מכך שה’דירה בתחתונים’ צריכה להיות מצד גדרי התחתונים עצמם, ולכן נברא העולם בצורה כזו, שהאדם רוצה ואוהב לעשות דברים בעצמו, ולא לקבל דברים ’בחינם’, כי זו שלימותה ותכליתה של כללות הבריאה כולה, גם שלימותו ותפקידו של כל נברא פרטי בעולם.
ובלשון רבינו ב’מכתב כללי’ (מי"א ניסן תשל"ב, ב’הוספה לאחר זמן’ בשולי הגיליון):
"תכלית ושלימות הטוב הוא, שהאדם יגיע לא רק לשלימות הכי אפשרית שבגדר הנבראים, אלא שיעלה לדרגת דומה לבוראו. ולכן רצה הקב"ה שהאדם ישיג את עניניו לא מן המוכן, כי אם על ידי עשיה ועבודה, בכדי שיהיה [לא רק בשלימותו של "מקבל", שלימות של נברא, אלא גם] "משפיע" (מהווה), דומה לבורא. (ועד שעל ידי זה ייעשה (כלשון חז"ל שבת קיט, ב) "שותף להקב"ה במעשה בראשית", בכל הבריאה).
וזהו עצמו הטעם . . מה שאין אדם מתענג כשמקבל מתנת חינם (כולל גם "תשעה קבים של חבירו"), ואדרבה מתבייש בזה, "נהמא דכיסופא" (=לחם חינם, שהאוכלו בוש מלהביט בפני מיטיבו), - כי תפקידו ושלימותו הוא שיהיה לא "מקבל" כי אם דומה "לבורא".
בברכת הצלחה למימוש הכוונה העליונה בשלמות, בהתגלות מלך המשיח בקרוב ממש.
|
06/06/2017 |
|
• שור או כשב או עז (רחל)
בה
במאמר יהי אלוקינו של הרבי הרייץ כתוב שבנפה"ב יש בחינת שור שהוא גבורה, עז שהוא חסד וכבש שהוא ת"ת. רציתי להבין את הקשר בין כל בהמה למידה שלה.
תודה רבה
|
09/05/2017 |
עז שור וכבש – חסד גבורה תפארת (מנחם כהן)
למרת רחל ברכה ושלום!
מבואר בתורת החסידות, ש"שור" מסמל את ’קו הגבורה’, וכדכתיב (יחזקאל א, י) "ופני שור מהשמאל". לכן, השור זועם ותוקפני בטבעו. וכך גם נפש בהמית כזו היא תמיד בכעס ובתוקפנות.
ה"עז" מסמל את ’קו החסד’, שלכן כל פעולותיו של העז הם במתינות ובקרירות גדולה, ובנפש הבהמית זו נפש כזו שתמיד מתעקשת על כל דבר, וקשה לה לזוז מהרגליה, אך הכל בקרירות ובמתינות.
וה"כבש" הוא רך בטבעו, ובזה הוא מסמל את ’קו התפארת’, שיכולה לקבל גם ממידת החסד וגם ממידת הגבורה, ובנפש הבהמית זו נפש כזו שאינה עומדת על שלה, וכל עניינה ומטרתה היא להרבות בתאוות ובהנאות לסוגיהן.
שנזכה לזכך את הנפש הבהמית על ידי ’אתכפיא’ ו’אתהפכא’, ועל ידי זה להביא את הגאולה האמיתית והשלימה תיכף ומיד ממש.
|
10/05/2017 |
|
• ג’ קווין (שמואל)
כידוע, יש שני אופנים בסדר הספירות: "זה תחת זה" - שכל הספירות עומדות בקו אחד, כתר, ומתחתיו חכמה ואחריה בינה, חסד, גבורה וכו’. ו"ג’ קווין" בו הספירות עומדות בשלושה קווין, קו הימין חח"ן, קו האמצע דתי"מ, וקו השמאל בג"ה.
והנה מבואר בכמה מקומות, שהסדר דקו אחד (זת"ז) הוא "חיצוניות הספירות", והסדר דג’ קווין הוא "פנימיות הספירות".
אם כן, מדוע קו אחד הוא חיצוניות, וג’ קווין הם פנימיות? ובכלל, למה הכוונהב"חיצוניות" ו"פנימיות", לאורות וכלים? או לשתי דרגות בכלים, ואולי שתי דרגות באורות?
(אוסיף, וגם נקודה זו אינה ברורה לגמרי, שחילוק נוסף נובע מהנ"ל, שכשהספירות בקו אחד, הכתר נמנה ולא הדעת, וכשהספירות בג’ קווין הוא להפך, שהדעת נמנית ולא הכתר. ידוע שכשמונים את החיצוניות - הכתר נמנה, וכשמונים הפנימיות - הדעת נמנית, אך הא גופא צ"ב, מהו "חיצוניות" ו"פנימיות" דהספירות, ומדוע זה קשור באופן עמידת הספירות בקו א’ או בג’ קווין).
|
21/03/2017 |
מצ"ב מאמר ושיעור ווידיאו בנושא זה: (המערכת)
מאמר בנושא:
http://wpc.66fc.go-live.co.il/0066FC/books/daat.pdf
שיעור ווידיאו באתרנו שגם קשור קצת להנ"ל: http://www.chasidut.tv/nd2013/contents.asp?aid=110504
|
23/03/2017 |
|
• תניא (לוי)
שאלה שמציקה לי הרבה זמן:
אם הלבושים הם רק לבושים כלומר שכל הצורך בהם הוא לעשות מצוות ע"י או ח"ו להיפך ואין להם כלום מצד עצמן אז למה יש לשתי הנפשות לבושים מספיק שיהיה משהו נטרלי ושכל פעם כשאחת הנפשות רוצות לעשות משהו ע"י הלבושים שתתלבש בהם
|
05/03/2017 |
לכל נפש יש את ה’לבוש’ שלה (מנחם כהן)
ללוי היקר, שלום וברכה!
אכן, מבואר בתניא פרק ד’ שישנם שלושה לבושים של הנפש האלוקית, ואילו בפרק ו מבואר שגם לנפש הבהמית ישנם שלושה לבושים. יחד עם זה, כפי שהינך כותב, ישנם גם שלושה לבושים ניטרליים, והשאלה היא רק איזו נפש מתלבשת בהם.
כלומר: המחשבה והדיבור והמעשה של האדם, הם אכן לבושים ’נייטרליים’ בעצם מהותם, וכפי שאנו רואים שניתן לחשוב, לדבר ולעשות דברים חיוביים, וכן חלילה להיפך. אבל בתורה מדובר מצד הנפשות הפועלות, שלנפש האלוקית אין שום ’לבוש’, כל זמן שלא משתמשים בשלושת הלבושים לענייני תורה ומצוות, כי זה הלבוש שלה, וכן להיפך, לנפש הבהמית אין שום ’לבוש’ כל זמן שלא משתמשים בשלושת הלבושים לעניני טומאה וקליפה.
ובמילים אחרות, המחשבה והדיבור והמעשה כשלעצמם הם כמו ’בגד’, אבל כל מחשבה היא ’בגד’ שונה, וכן כל דיבור או מעשה, ורק כאשר האדם חושב, מדבר או עושה עניינים של תורה ומצוות, הם יכולים להפוך ל’לבוש’ מתאים לנפש האלוקית שתתלבש בהם, וכן להיפך, הם יכולים להפוך ל’לבוש טמא’ עבור הנפש הבהמית שתתלבש בהם (חלילה). ובתניא מדגיש, שאין לנפש האלוקית שום לבוש אחר מלבד לבושי התורה והמצוות, וכן להיפך אצל הנפש הבהמית.
בברכת פורים שמח ומיסמך גאולה לגאולה האמיתית והשלימה בקרוב ממש!
|
07/03/2017 |
|
• הזזה עצמית (ירון)
שבוע טוב ומבורך,
במאמר לא תהיה משכלה תשי"ב נאמר " ,כמו״כ לצורך הולדת המדות צ״ל ענין הזריעה, אור זרוע לצדיק ,דקאי על הזריעה דתורה ומצוות, ובא ע״י כח עליון דוקא, שזוהי ההזזה עצמית שלמעלה מטעם ודעת שצריכה להיות לכל הפחות פעם אחת בשנה, בהתחלת העבודה"
מה הכוונה בבקשה בהזזה עצמית שצריך לעשות לכל הפחות פעם בשנה? תודה רבה.
|
04/03/2017 |
למסור את עצמו לאלוקות (מנחם כהן)
לירון ידידי היקר.
הביטוי ’הזזה עצמית’ מובא בכמה מקומות בתורת החסידות, וישנם מקומות שבהם מבואר שזוהי העבודה של ראש השנה ויום הכפורים (ראה למשל במאמר ד"ה ’זה היום’ תשכ"ה סעיף ח, ועוד), ונקודת העניין היא, שהאדם צריך להחליט שהוא אכן ’מוסר את עצמו’ לרצון ה’, ומכאן ואילך הוא מתמסר לרצון ה’ גם אם זה יהיה כרוך בקשיים כאלו ואחרים, או חוסר נוחות וכדומה.
ההחלטה הזו עצמה, אינה מתבטאת דווקא בפרטים, אך זהו ’הזזה עצמית’ שהאדם מוסר ונותן את עצם מציאותו אל הבורא. וזו נקודת ההתקשרות לה’, שהוא רצון כללי ומופשט לעשות כל ענייניו כרצון ה’, ומכך מסתעפים ונמשכים כל אופני מעשיו כפי הכוונה העליונה.
ללא החלטה פנימית ועצמית זו, לא יישאר קיום לשאר ההחלטות שהאדם מחליט, כי כל דבר שיגיע כתוצאה מהתלהבות וכדומה, תדעך עם הזמן כאשר ההתלהבות תתפוגג. ולכן האדם צריך – לפחות פעם אחת בשנה, בתחילת וראשית כל העבודה – להחליט שהוא מוסר את עצמו ואת כל מציאותו לרצון ה’, יהיה מה שיהיה.
ברכה והצלחה!
|
05/03/2017 |
|
• חי וקיים - ספירת היסוד (יוסף)
למה תיבות חי וקיים מרמזים על ספירת היסוד (כמובא בסידור האריז"ל בתחילתו), מובא אבל לא מבואר בקונטרס ענינה של תורת החסידות סעיף י.
|
28/02/2017 |
ספירת היסוד – החיות של כל העולמות (מנחם כהן)
ליוסף שי’
שלום וברכה!
מבואר בכמה מקומות בתורת החסידות (ראה ספר המאמרים תרפ"ה עמוד קיז, המשך תער"ב חלק ב עמוד א’כב, ועוד), שהמילים "חי העולמים" מתייחסים לספירת היסוד. וטעם הדבר בפשטות הוא, מכיוון שכידוע ספירת היסוד היא ה’משפיע’ ואילו ספירת המלכות היא ה’מקבל’. ולכן, מכיוון שעניינה של ספירת היסוד הוא להשפיע את החיות האלוקית בעולמות – היא נקראת ’חי העולמים’ (ולכן גם המילים ’חי העולמים’ מופיעים בדרך כלל בסמיכות לתיבת ’מלך’ – הרומזת על ספירת המלכות).
מסיבה זו, גם המילים ’חי וקיים’ רומזות לספירת היסוד, מכיוון שכאמור עניינה של ספירת היסוד היא להמשיך אור וחיות אלוקית בעולמות, שעל ידי זה הם מתקיימות, וענייננו הוא לחבר את ’מלך’ (מלכות) עם ’חי וקיים’ (יסוד), שעל ידי זה נעשה יחוד קוב"ה (המידות) ושכינתיה (מלכות), עד לשלימות הייחוד בגאולה השלימה תיכף ומיד ממש.
בברכת התורה.
|
28/02/2017 |
|
• צמצום עצמי (ירון)
שלום וברכה,
ידועה השאלה בעניין הקב"ה שאינו יכול לברוא אבן שאינו יכול להרים, מפאת חסרון החסרון הינו יתרון.
השאלה היא, האם הקב"ה יכול לצמצם את עצמו? את אורו כמובן שכן, זהו כל עניין הצמצום כפי הכתוב בכמה מקומות. אבל האם הוא יכול לצמצם את עצמו (עצמות ומהות)?
|
21/02/2017 |
הכל יכול = ללא צמצום וחסרון (מנחם כהן)
לירון היקר.
שלום וברכה!
השאלה הזו דומה לשאלה הבאה: האם העצמות יכול לבטל את המציאות שלו, שהוא לא יהיה? אם הוא יוכל – זה יהיה הוכחה שעצמות הוא לא מחויב המציאות ח"ו, כי אם העצמות מסוגל להתבטל באיזה שהוא שלב – זאת הוכחה שהמציאות שלו היא לא אמת. שהרי אמת זה דבר שלא יכול להתבטל לעולם. ולכן התשובה היא, שזה שהבורא לא יכול להתבטל, זה מראה דווקא על העדר ההגבלה שלו, כי דבר שמתבטל הוא מוגבל, ואילו דבר שלא מתבטל הוא לא מוגבל.
וכך גם בענייננו, השאלה היא האם העצמות יכול להקטין ולצמצם את עצמו או לא. ועל כך התשובה היא, שכשם שהעצמות לא יכול לבטל את עצמו, הוא לא יכול לצמצם את עצמו. והעדר החיסרון אינו חסרון אלא שלמות. אמנם יש לו כח בגבול, והוא עשה את הצמצום, אבל אין הפירוש שהעצמות יהיה מוגבל ומצומצם ח"ו, אלא שהוא מגלה את כוחו הבלתי מוגבל גם בגבול (וכמבואר בתורת החסידות בהרחבה בכמה מקומות (ולמשל במאמר ד"ה ’אתה הראת’ תשל"ז), שדווקא ההשפעה והצמצום מבטא את יכולת העצמות), אבל העצמות לעולם יישאר בלתי מוגבל ובלתי מצומצם.
כל הווה נפסד, אך הבורא לא ניתן להפסד ולא ניתן לחסרון. צמצום במהותו ועצמותו יתברך, פירושה למעט ולבטל ממציאותו. ומה שניתן למיעוט וביטול, זה רק מציאות שנתהווה, שמקודם הוא לא היה, ואפשר להחזיר אותו לקדמותו. אבל הבורא בעצמו שמציאותו מעצמותו, שתמיד היה, הוא מחויב המציאות, ולא יתכן שיתבטל או יצטמצם כמובן.
|
22/02/2017 |
הבורא (גיא יוסף)
בס’’ד הבורא הוא כל יכול ואינו מוגבל בשום ענין, הרבי אומר בביאורי התניא שמצד יכולת הבורא הצמצום הי’ יכול להיות כפשוטו וזו בחירתו שיהי’ באופן שאינו כפשוטו, גילוי והעלם אינם שייכים בבורא למרות שהוא נושא בעצמו עניינים אלו, דאמיתת העצמות הוא מה שנמצא בבחי’ בלתי מציאות נמצא וכן כל מה שנושא בעצמות כבי’ הוא בבחי’ בלתי מציאות נמצא, ולכן מלכתחילה השאלה מופשטת ככל שתהיה לכאורה אינה על הבורא ממש
|
27/03/2017 |
|
• גהינום (ירון)
שלום חברים,
רציתי לדעת בבקשה איזו נשמה הולכת לגהינום, האלוקית או הבהמית? או שניהם. ואם רק אחת אז מה קורה עם השניה.
תודה
|
15/02/2017 |
במותם לא נפרדו (מנחם כהן)
לירון שי’, שלום וברכה.
בפשטות נראה, שהנפש הבהמית נשארת עם הנפש האלוקית גם לאחר הפטירה, והזיכוך והצירוף שבגיהינום נעשה לשניהם יחד – רק שאת לבושי הנפש הבהמית צריך לגמרי להסיר (לפעמים), ולהחליף ללבושים נקיים, ואילו הנפש האלוקית תמיד נקיה כי תמיד רצונה לעשות את רצון ה’, והגיהינום שלה הוא בכדי לנקות אותה מהלכלוך שנדבק בה.
וכך כותב אדמו"ר האמצעי ב’שער האמונה’ (מז, א):
"הנה ידוע ענין הגיהנום, שהוא אש דק דנוגה שמברר לרע דנפש הטבעית שמעורב בכל חלקי רע דקליפת נוגה באש זרה, שיתברר ויצורף כל הרע. ואמנם, אחר הבירור נעשה לבוש טהור לנשמה ונקרא לבושי דכיא. וטרם הבירור בגיהנם נקרא לבושי מסאבותא, והיינו לבושים הצואים שנעשו מכל עון וחטא ואיסור קל של דברי סופרים, וכמו ביהושע כהן גדול שלא מיחה בנשים נכריות, שאמרו עליו הסירו הבגדים הצואים מעליו כידוע.
ואמנם, גם לנשמה עצמה יש בירור באש הגיהנם במה שנתלכלך עצם מהותה בפגם וחסרון על ידי טומאת העון, עד שתטהר, וכמו שכתוב ונפש כי תחטא כו’, וכמו שאומרים בוידוי דקריאת שמע שפגמתי באות יו"ד כו’ כנודע.
בברכת הצלחה וגאולה קרובה! ובהזדמנות זו יישר כח על המחמאות שנתת בתשובות הקודמות..
|
16/02/2017 |
|
• ל’ כלים דזו’’נ (גיא יוסף)
בס’’ד שלום רב, בהמשך תרס’’ו המאמר הג’ הרבי הרש’’ב אומר כי ל’ כלים דפרצוף זו’’נ נעשים נר’’נ לבי’’ע, האם אפשר לבאר מהו פרצוף זו’’נ, מהם הל’ כלים, האם קשור ל-ל’ שנות הנשיאות של הרבי הריי’’ץ עפ’’י קונטרס כ’’ב שבט תשנ’’ב
|
13/02/2017 |
ל’ כלים – שורש הנבראים (מנחם כהן)
לעוז יוסף שי’, שלום וברכה!
הלשון של הרבי הרש"ב שם (בעמוד כא) הוא "וכידוע דל’ כלים דזו"נ נעשים נר"נ לבי"ע". ועל דרך זה מובא גם בתניא, אגרת הקודש סימן כ.
זו"נ הוא ר"ת ’ז"א ונוקבא’, והיינו כללות המידות (-ז"א) וספירת המלכות (-נוקבא).
ספירת המלכות שבעולם האצילות מקבלת כידוע שפע מהמידות האלוקיות שבאצילות, ומשפיעה אותם לעולמות הנבראים – בריאה יצירה עשיה. אך המקור לעשר הספירות שישנם בכל עולם מעולמות בריאה-יצירה-עשיה, שביחד הם שלושים ספירות (10 בבריאה, 10 ביצירה ו10 בעשיה) מגיע מהל’ כלים שקיימים בעולם האצילות ומושפעים למלכות.
מהם הל’ כלים? מבואר, שאפילו הכלים שבעולם האצילות הם אלוקות, ובכל אחד מהכלים של הספירות שבאצילות, יש שלוש בחינות: פנימי, אמצעי וחיצון. או כפי שכתוב לפעמים הלשון סת"ר – סוף, תוך, ראש.
ועשר הספירות שבעולם האצילות עם שלוש הבחינות שבכל אחת מהן – הם ל’ כלים, המתלבשים בעולמות בריאה, יצירה, עשיה. והם הנשמה והאור של הספירות הקיימים בעולמות בריאה, יצירה, עשיה: הפנימיות והראש של הכלים שבאצילות, נעשים נשמה ואורות לספירות שבעולם הבריאה, האמצע והתוך של הכלים שבאצילות, נעשים נשמה ואורות לספירות שבעולם היצירה, והחיצוניות והסוף של הכלים שבאצילות, נעשים נשמה ואורות לספירות שבעולם העשיה.
שנות נשיאותו של כ"ק אדמו"ר הריי"צ אמנם היו גם הם במספר 30 (מב’ ניסן תר"פ ועד י’ שבט תש"י), אך בפשטות אין לזה שום קשר עם ענין הל’ כלים שבאצילות, וראה בשיחת ש"פ וארא תשנ"ב סעיף י’, ובלקוטי שיחות חלק י"ח עמוד 303 ואילך, ביאורים נפלאים בתוכן עבודתו של הרבי הריי"צ בשנים אלו.
בברכת התורה והגאולה.
|
15/02/2017 |
ל’ כלים דזו’’נ (גיא יוסף)
בס’’ד חן חן תודה רבה וישר כח
א. במאמר מדובר על פרצוף זו’’נ, מהו ענינו של ’’פרצוף זה"?
ב. בקונטרס כ’’ב שבט תשנ’’ב, הרבי מונה שלוש תקופות י’ שבט, י’’א שבט וכ’’ב שבט ומביא שעבודתו של הרבי הריי’’ץ היתה להכין את ה’’תחתונים’’ שיוכל לקבל את גילוי העצם ולא יתבטלו
קבלת הנשיאות בשמחה ובפנימיות
|
17/02/2017 |
פרצוף - התכללות כל הכוחות (מנחם כהן)
לגיא יוסף שי’, שלום וברכה!
לגבי שאלתך אודות משמעות המושג ’פרצוף’ בחסידות: הספירות דאצילות, נקראות "ז"א" (זעיר אנפין). ’אנפין’ = פרצוף. על ידי הפרצוף, האדם מגלה ומביע את עצמו. כך גם על ידי הספירות אלוקות מתגלה לנבראים. הפרצוף כלול מעיניים, חוטם ופה, וגם הספירות כלולות מכמה סוגים, שמהווים יחד פרצוף מושלם. הספירות כפי שהן באצילות הן בהתאחדות ובהתכללות זו עם זו, ולכן הן קרויות ’אנפין’ = פרצוף.
לאמיתו של דבר, כל ספירה וספירה בעולם האצילות נקראת ’פרצוף’, מכיוון שכל ספירה כוללת כידוע גם את שאר הספירות (’חסד שבגבורה’, ’גבורה שבחסד’ וכדומה). וכך גם במלכות ישנו ’פרצוף’ שלם, מחכמה שבמלכות ועד מלכות שבמלכות, וכך גם במידות שבאצילות.
לגבי המבואר בקונטרס כ"ב שבט, שבנשיאותו של הרבי ישנם שלושה שלבים ותקופות (עד י’ שבט, מי"א שבט ומכ"ב שבט), הדברים בפני עצמם אכן נכונים ומעניינים, אך ככל הידוע לי אין לזה קשר עם עניין הל’ כלים (עכ"פ לא מובא שם (או במקום אחר) קשר בין זה ובין עניין הל’ כלים)
אמנם בדרך אפשר ניתן לומר, שבתקופה הראשונה רק חיצוניות העולם הייתה כלי לגילוי העצם, וכמו 10 כלים החיצוניים, ומתקופה לתקופה העולם נהיה כלי פנימי יותר לגילוי העצם, עד לשלימות בזה בגאולה האמיתית והשלימה, אך כאמור, אין לזה מקור כתוב.
בברכה לקבלת ה(תקופה השלישית ב)נשיאות בשמחה ובפנימיות.
|
19/02/2017 |
|
• התבוננות או התבודדות? (אורח)
ראיתי בחבדפדיה
הערה 1
שהרבי דיבר על עניין ההתבודדות עם הרב שיק והוא הסביר לו למה לא נוהגים אותו בחב"ד.
האם מישהו יודע יותר פרטים על הסיפור מה היתה השאלה ומה התשובה וכו’.
תודה רבה
|
08/02/2017 |
הרבי והרב שיק (מנחם כהן)
לאורח היקר שי’.
שאלתך מעניינת, עשיתי חקירה קצרה בנושא, וזה מה שגיליתי:
ראשית, אכן הרב שיק היה הרבה פעמים אצל הרבי, אך לא באופן פורמלי. הוא היה מגיע לאהל בימים שהרבי הגיע, והיה משתטח על האהל, ואז היה כמה פעמים שהם דיברו ביניהם. מכיוון שכך, הדברים לא נרשמו בצורה מסודרת ככל הידוע (עכ"פ לא בחב"ד), וישנם רק שמועות כלשהם על מה דיברו.
בחב"דפדיה נרשם שדיברו על עניין ההתבודדות, ומאחד ממקורביו שמעתי שדיברו על כך שעניינו של משיח הוא התפילה, וייתכן בהחלט שדיברו על כמה וכמה נושאים בכמה וכמה זמנים שונים, אך כאמור זה לא היה בצורה מסודרת.
ובנוגע לגוף השאלה, מדוע בחב"ד לא נהוג להתבודד, ההסבר לכך מבואר בהרחבה בליקוטי דיבורים לכ"ק אדמו"ר הרייצ חלק א עמוד 272 ואילך (ובתרגום ללה"ק – עמוד 189 ואילך), ושם מבואר, שעם כל מעלתה של ההתבודדות יש בה חסרון הגובר על כל מעלותיה, בכך שבזמן ההתבודדות לא נמצאים עם עוד יהודים, ולא ממלאים את הכוונה האלוקית לגלות אלוקות בעולם (ומשוה זאת להבדל בין לפני מ"ת שהאבות היו רועי צאן, ובין לאחר שהקב"ה שלח את משה בכדי להוציא את בנ"י ממצרים ולגלות אלוקות בעולם, עיין שם בהרחבה).
יחד עם זאת, מבואר בכמה מקומות כי בחב"ד נוהגים להתבודד, אך זה נעשה יחד עם כולם – אם בעבודת התפילה, אם בהתוועדות חסידית, כאשר מנגנים יחד ניגון וכל אחד מתעמק במחשבותיו ובענייניו (בכותרת כבר כתבנו "התבוננות"...), ואם בחשבון נפש בימי הולדת, וכדומה.
בברכת הצלחה רבה במילוי השליחות הקדושה המוטלת על כולנו – לגלות אלוקות בעולם ולקבל פני משיח צדקנו בפועל ממש.
|
09/02/2017 |
|
• "גם חשך לא יחשיך ממך" (ירון)
שלום וברכה,
ליקוטי תורה, פרשת מסעי , פח, ב.
כתוב "גם חשך לא יחשיך ממך שחשך נק’ אש שאפילו אש אינו מפסיק" - על איזו אש מדובר?
|
26/01/2017 |
אש חשוכה (מנחם כהן)
לירון היקר שי’.
שלום וברכה.
המקור לדברי אדמו"ר הזקן, שחושך נקרא אש, הוא (לכאורה) מהזהר בראשית דף טז, ששם מובא "דחושך הוא אשא", ובמילים פשוטות – החושך הוא אש.
מהזהר שם נראה, שהכוונה היא למדרגת ’נהורא אוכמא’ (אש שחורה) המובאת בכמה מקומות בתורת החסידות, ואף בפירוש רש"י על הפסוק (דברים לג, ב) "מימינו אש דת למו" – "שהיתה כתובה מאז לפניו, באש שחורה על גבי אש לבנה", וראה באריכות במאמר ’לך אמר לבי’ ובמאמרים שאחריו, שמדרגת ’אש שחורה’ מתייחסת לכמה מדרגות אלוקיות.
אמנם, ראוי לציין, שמדרגת ה’חושך נקרא אש’ שעליה מדבר אדמו"ר הזקן במאמר שציטטת, בפשטות אינו מתייחס למדרגה רוחנית נעלית, אלא לאש השלילית (’חושך’) הקיימת אצל האדם לתאוות היתר, ומבאר אדמו"ר הזקן, שגם ’חושך’ כזה אינו מסתיר את הקשר הפנימי והעצמי של יהודי עם הקב"ה, כנאמר "גם חושך לא יחשיך ממך".
בשורות טובות, ובברכת הגאולה.
|
01/02/2017 |
|
• ליקוטי תורה - מסעי (ירון)
שלום וברכה חברים,
בליקוטי תורה, תחילת פרשת מסעי כתוב:
"אלה מסעי בני ישראל אשר יצאו מארץ מצרים ביד משה ואהרן. כתיב נחית כצאן עמך ביד משה ואהרן. הנה זה כלל גדול בעבודת הש"י שכל מי שבא לדבקה אליו ית’, הנה כתיב מי יעלה בהר ה’ ומי יקום וגו’ נקי כפים ובר לבב שיהא לבו בר וזך לגמרי בלי שום סיג אשר לא נשא לשוא נפשי נפשו כתיב נפשי קרי כמ"ש אליך ה’ נפשי אשא אכל בי עשרה שכינתא שריא דהיינו שלא תהא התנשאותו והגבהותו בדרכי ה’ לשוא ולשקר ח"ו. "
שאלתי היא מה הענין להזכיר "אכל בי עשרה שכינתא שריא" - האם "אליך ה’ נפשי אשא" לא שייך ביחיד? רק בעשרה?
|
26/01/2017 |
השראת השכינה בצורה הנכונה (מנחם הכהן)
לירון היקר שי’.
שלום וברכה.
כפי שבוודאי שמת לב, המאמר הזה של אדמו"ר הזקן הוא מסוג המאמרים הקצרים. במאמרים אלו אדמו"ר הזקן מקצר בלשונו, ועניינים שלמים באים לפעמים במשפט קצר, ונראה שכך הם פני הדברים גם כאן.
האדמו"ר הזקן מבאר, שבכדי לעלות בהר ה’, חשוב מאוד שהלב יהיה נקי וטהור, "נקי כפיים ובר לבב", ושהאדם לא יעשה שקר בנפשו, להתנהג בגאווה וגסות, ולטעון שכל זה הוא רק ’לשם שמיים’.
כהוכחה לכך מביא רבינו הזקן את המשך הפסוק "אשר לא נשא לשוא נפשי", ומבאר, שבפסוק זה יש קרי וכתיב, הקרי הוא ’נפשי’ - השראת השכינה, ואילו הכתיב הוא ’נפשו’ – נפש האדם (ראה לקו"ת שלח מח, ד). מה הקשר בין הקרי והכתיב? ומה השייכות לענייננו?
אדמו"ר הזקן אינו מבאר זאת במפורש, והוא רק מביא את הפסוק "אליך הוי’ נפשי אשא", ואת מאמר חז"ל "אכל בי עשרה שכינתא שריא". משני מאמרים אלו מובן, שתפקידו של האדם הוא לחבר את נפשו ורצונו עם הבורא (’אליך הוי’ נפשי אשא’), ועי"ז הוא זוכה שהשכינה תשרה בקרבו (’כל בי עשרה שכינתא שריא’).
לפי זה נוכל להבין את הקשר בין הקרי והכתיב שבפסוק "אשר לא נשא לשוא נפשי" כנ"ל, כי כאשר האדם חוטא בהתנשאות שאינה לשם שמים, הוא נושא לשקר (לשוא) גם את ’נפשו’ שלו – כיון שהוא לא באמת נושא את נפשו לה’, שהרי הוא לא בטל אליו. ובנוסף לזה הוא גם נושא לשקר כביכול את ’נפשי’ של השכינה, כי הוא לא באמת משרה את השכינה למטה, שהרי "אין הקב"ה שורה אלא על דבר שבטל אצלו יתברך" (תניא פרק ו). וכל זה הוא בגלל "התנשאותו והגבהותו בדרכי ה’ לשוא ולשקר ח"ו" (כלשון אדמו"ר הזקן).
לפי זה מובן, שאין כוונת אדמו"ר הזקן לומר שרק עשרה יכולים לעלות להר ה’ (שזה היפך הפשט במאמר ובפסוק), אלא שכאשר האדם מתנשא שלא כדת, גם השראת השכינה שהוא רוצה לפעול (הנעשית במיוחד בעשרה, אך גם ביחיד ואכמ"ל בזה), גם היא שקרית ואינה אמיתית – ’אשר לא נשא לשוא נפשי’.
הצלחה רבה בלימוד החסידות, שעי"ז ’אתי מר’ דא מלכא משיחא, תיכף ומיד ממש ממש.
|
31/01/2017 |
|
