ד"ה חייב איניש לבסומי בפוריא התשי''ז - חלק א
- תגיות: פורים , עד דלא ידע , אסתר , מלאכים , מה ובן , מילוי שם הויה , זרע אדם וזרע בהמה , ביטול , חשמל , סיג לחכמה שתיקה , כח המשכיל
- שלח שאלה או תגובה
תקציר השיעור
הקדמה
ידוע מאמר הבעש"ט בביאור דברי המשנה (מגילה ריש פרק ב): "הקורא את המגילה למפרע לא יצא" - שהפירוש הפנימי בזה הוא, שאדם הסבור שסיפור המגילה היה 'פעם' ("למפרע") ואין לו משמעות כיום, הרי שאותו אחד "לא יצא" את 'כל העניין' של פורים.
סיפור המגילה בגשמיות אמנם אירע לפני 2,368 שנה, אבל הוא קיים ברוחניות בנפשו של כל יהודי, שם ניטשת מלחמה עזה בין המן (צד הסטרא אחרא) למרדכי (צד הקדושה), ועל היהודי לפעול בנפשו את נס פורים, ו'לנצח' את הקליפה.
על זה נאמר (אסתר ט, כח): "הימים האלה נזכרים ונעשים" - כלומר לא רק 'מזכירים' את סיפור המגילה, אלא זה גם 'נעשה' בכל שנה ושנה.
מאמר זה, כמרבית מאמרי פורים, יבאר את סיפור המגילה ברובד הרוחני ובעבודת האדם.
"חייב איניש לבסומי בפוריא עד דלא ידע בין ארור המן לברוך מרדכי" (מגילה ז, ב)
אות א:
הרבי פותח את המאמר בשאלה: האומנם חז"ל מצווים לאדם לשתות ללא ריסון, עד שיבוא למצב שיגיד "ברוך המן"? הרי זה היפך הכוונה, והיפך כל העניין של פורים!
(הרב ביאר שבמאמר הבא (ד"ה זכור התשי"ז) הרבי עונה על שאלה זו עפ"י המבואר בכתבי האריז"ל בשער הכוונות (עניין פורים, בסופו) שאין הכוונה שיאמר על מרדכי כו', אלא הכוונה היא רק שעל המן יאמר "ברוך", והכוונה בזה, שגם בהמן יש ניצוץ קדושה, וע"י העבודה של "לבסומי" אפשר להעלותו, אבל במאמר זה הרבי מבאר באופן אחר, וכדלהלן).
ומבאר הרבי שאין הכוונה שיחליף ביניהם ח"ו, אלא שב' העניינים ד"ארור המן" ו"ברוך מרדכי" יהיו למעלה מטעם ודעת, והיינו שזה יבוא אצלו מעצם נקודת הנפש, למעלה משכל, שרק אז זה באופן של 'בלי גבול'.
מדוע אסתר אינה מבקשת כלום?
אות ב:
בכדי להבין זאת, עלינו להתבונן בסיפור המגילה. המגילה מתארת כיצד התכוננה כל נערה לבוא אל המלך - "ששה חדשים בשמן המר, וששה חדשים בבשמים ובתמרוקי הנשים" (ב, יב), אסתר לעומתן "לא בקשה דבר כי אם את אשר יאמר הגי סריס המלך שמר הנשים" (שם, טו) - היא עשתה רק מה שנתבקשה מפורשות על ידי הגי, ודווקא כתוצאה מזה - "ותשא חן וחסד לפניו" (שם, יז).
ידוע (ראה 'מחיר יין' להרמ"א, ועוד) שסיפור המגילה רומז על כנס"י והקב"ה. 'אסתר' קאי על כנסת ישראל בזמן הגלות, שעל זמן זה נאמר (דברים לא, יח): "ואנכי הסתר אסתיר פני"; ו'אחשוורוש' קאי על הקב"ה שאחרית וראשית שלו. וא"כ יש להבין, מדוע אסתר לא עושה דבר על מנת להתקבל אצל המלך, ובסופו של דבר דווקא כתוצאה מכך ש"לא בקשה דבר" - היא נקראת לבוא אל המלך ונושאת חן וחסד לפניו?
סיוע המלאכים
בכדי להבין את הסיבה מדוע אסתר (כנס"י) לא בקשה דבר, עלינו להתבונן מהו הסיוע הזה שאותו יכלה כנס"י לקבל (באם היתה מבקשת). ומבאר הרבי, שזה מה שנאמר (תהלים לד, ח): "חונה מלאך ה' סביב ליראיו ויחלצם", "כי מלאכיו יצוה לך לשמרך בכל דרכיך" (תהלים צא, י) - שהנשמה זקוקה לעזר וסיוע המלאכים בכדי לנצח במלחמה, הן המלחמה הפנימית שבכל יום ויום יצרו של אדם מתגבר עליו, והן במלחמה מבחוץ, עם כל המפריעים והמנגדים הקמים על האדם להפריעו מעבודתו, וגם למעלה בגן-עדן כשהנשמה עולה מעולם לעולם עליון יותר, היא זקוקה לסיוע המלאכים הנקראים 'שושבינין דמטרוניתא' - שעל ידם נעשית עליית הנשמות דב"ן, הנשמות של 'עלמא דנוקבא' שהן רוב הנשמות שבדורותינו.
מ"ה וב"ן
הרב הרחיב בביאור עניין זה, וביאר שיש כמה אופנים כיצד לכתוב את שם הוי' במילוי. 'מילוי' פירושו שכותבים כל אות בצורה מלאה (כמו: 'אל"ף') וכך גם בשם הוי' כשבאים לכותבו במילוי ישנם כמה דרכים כיצד לכתוב זאת. שני אופנים ידועים בשם 'מ"ה' ו'ב"ן'. מ"ה - הוא 'מילוי אלפין'. כשאנו ממלאים את אותיות שם הוי' באותיות אל"ף (י-וד, ה-א, ו-או, ה-א) ייצא בגימטריא 45 ('מ"ה'); וכשאנו ממלאים את אותיות שם הוי' ב'מילוי ההין' כלומר באותיות ה"א (י-וד, ה-ה, ו-ו, ה-ה) ייצא בגימטריא 52 ('ב"ן'). 'מ"ה' מרמז על שש המידות (ז"א), ו'ב"ן' רומז על ספירת המלכות. ידוע, ששש המידות והמלכות נקראים גם 'דכר' ו'נוקבא' וזאת משום ששש המידות הם כוח אקטיבי, משפיע, ולכן משולים לזכר, והמלכות נקראת נוקבא מאחר והיא מקבלת את השפע מהמידות, כמו אישה המקבלת מהאיש. כמו שבגשמיות ישנו יחוד בין הדכר והנוקבא וכתוצאה מייחוד זה נוצר ולד, כך גם למעלה ע"י שהמידות משפיעים במלכות נוצרים הנבראים. אך כמו שבגשמיות ישנם ולדות הדומים לאב וישנם הדומים יותר לאם, כך גם ברוחניות ישנם 'נשמות דמ"ה' נשמות הדומות לאלוקות - למשפיע, והן נשמות הצדיקים, וישנם 'נשמות דב"ן' - נשמות הדומים למלכות שורש הנבראים.
נשמות דמ"ה וב"ן נקראים גם 'זרע אדם' ו'זרע בהמה' (עפ"י ירמיה לא, כו: "הנה ימים באים נאם ה' וזרעתי את בית ישראל ואת בית יהודה זרע אדם וזרע בהמה") 'מ"ה' בגימטריא אדם (45), ו'ב"ן' בגימטריא בהמה (52), ואכן כפי שנאמר (קהלת ג, כא): "רוח בני האדם העלה היא למעלה ורוח הבהמה היורדת היא למטה" אזי נשמות הצדיקים אינם צריכים שהמלאכים יסייעו בידם לעלות (וכפי שהרבי מביא בהמשך את הסיפור אודות ר' חייא), אבל רוב הנשמות שבדורנו שהם נשמות של 'עלמא דנוקבא' 'נשמות דב"ן' ש"רוח הבהמה היורדת היא למטה" - הם צריכים סיוע מהמלאכים, וזה מה שמבאר הרבי שהמלאכים נקראים 'שושבינין דמטרוניתא' - מטרוניתא היא אשה, וכשם שבגשמיות ישנם שושבינים המסייעים לחתן, ושושבינים המסייעים ומביאים את הכלה, כך גם למעלה, המלאכים הם השושבינין המסייעים לכנס"י ('כלה' - 'נשמות דב"ן') להתקרב לאלוקות).
תכלית הביטול
ומבאר הרבי, שהעניין הזה שהנשמה צריכה סיוע, זהו רק כשהנשמה אינה בתכלית הביטול. אבל כשהנשמה היא בתכלית הביטול - אזי "לא בקשה דבר", והדיוק בזה שהיא אינה מבקשת ואינה שייכת לעניינים של "דבר" - עולם הדיבור (היינו עולמות בריאה יצירה עשייה - הנבראים מדיבורו של ה' בעשרה מאמרות), וכתוצאה מביטול זה, נמשך לה מלמעלה עזר וסיוע נעלה יותר מהבחינה של עולם הדיבור, והיא מקבלת את המדרגה של "הגי" ("כי אם את אשר יאמר הגי") - ש"הגי" הוא ממוצע בין עולם הדיבור ועולם המחשבה, שלכן הגי הוא מלשון הגיון (מחשבה), והוא גם מורה על אותיות, כפי שמצינו במשנה (סנהדרין צ, א): "ההוגה את השם באותיותיו" (והיינו שע"י הביטול עולים לפנימיות המלכות, שלמעלה מעולם הדיבור (חיצוניות המלכות, היורדת לעולמות בי"ע) שממנו מתהוים הנבראים), ועד שעי"ז נעשה "ותשא חן וחסד לפניו".
(הרב ביאר שזה העניין של הנבראים שנתהוו בבין השמשות (ראה אבות פ"ה מ"ו), שלכאורה בין השמשות הוא ספק יום וספק לילה וכיצד הקב"ה עשה בזמן זה מלאכה, והביאור הוא שכפי שמוסבר בכלל לגבי שבת, שגם אז הקב"ה מחיה את העולמות, אבל החיות היא לא מהדיבור אלא מבחי' עליונה יותר - אותיות המחשבה, כמו"כ בבין השמשות שהוא כמו 'ממוצע' בין ששת ימי המעשה לשבת, אזי החיות היא מבחי' "הגי" שהיא ה'ממוצע' בין עולם הדיבור ועולם המחשבה, ואכן נבראים אלו בכללות הם רוחניים יותר).
'אחש' ו'רוש'
אות ג:
באות זו הרבי מבאר, שכמו שע"י שאסתר לא בקשה דבר נמשך לה גילוי נעלה יותר, כך הוא בכללות בזמן הגלות (שכנס"י נקראת אז בשם 'אסתר' - "ואנוכי הסתר אסתר פני"), שמצד אחד נראה שאין גילוי אלוקות כפי שהיה בזמן הבית, אבל באמת נמשך אז גילוי נעלה ביותר, אלא שהוא נמשך באופן נעלם ביותר, ומתלבש ב'לבושי הגלות'.
הרבי מבאר שכ"ז נרמז בשם 'אחשוורוש' (שכפי ש'אסתר' מורה על כנס"י בזמן הגלות, כך אחשוורוש מורה על דרגת האלוקות הנמשכת בזמן הגלות), שתיבת אחשוורוש נחלקת לשנים: 'אחש' ו'רוש'. אחש הוא מלשון חש = שתיקה, וכדאיתא בגמרא (חגיגה יג, א) בנוגע למלאכים הנקראים 'חשמל' שנקראים כך מכיוון ש"עתים חשות עתים ממללות". ושתיקה זו היא דרגא נעלית מדיבור, ומרמזת על ספירת הכתר, וכפי שרמזו חז"ל בלשונם (אבות פ"ג מי"ג) "סיג לחכמה שתיקה" כלומר: השתיקה היא "סיג" (=גדר מקיפה) לחכמה, והיינו הכתר ה'מקיף' ושורה מעל לספירת החכמה.
'כח המשכיל'
בפרטיות יותר מסביר הרבי, שזה קאי על 'כח המשכיל' שהוא 'חכמה שבכתר' שממנו המקור לחכמה הגלויה (הרב הרחיב בזה וביאר שכפי שאנו רואים שבאדמה יש 'כח הצומח' שהוא נותן כוח באילן לצמוח, כך גם בנפש האדם יש 'כוח המשכיל' שממנו ניתן הכוח לשכל להמציא השכלות, והיות ש"בצלם א-להים עשה את האדם" (בראשית ט, ו), מובן שכן הוא גם למעלה, שיש העניין של 'חכמה סתימאה' שהוא המקור לספי' החכמה, וזה נקרא בלשון תורת החסידות 'כח המשכיל').
הרב לא סיים ללמד את אות זו בשיעור זה, וב"ה נחזור אליה בשיעור הבא.
נכתב על ידי שמואל אלבום